Основы религиозных культур и светской этики

ПОДЕЛИТЬСЯ:

С 1 СЕНТЯБРЯ 2012 ГОДА ВО ВСЕХ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ УЧРЕЖДЕНИЯХ РОССИИ УЧАЩИЕСЯ 4-х КЛАССОВ НАЧАЛИ ИЗУЧАТЬ КУРС «ОСНОВЫ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТУР И СВЕТСКОЙ ЭТИКИ»

КОМПЛЕКСНЫЙ  УЧЕБНЫЙ КУРС ДЛЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ УЧРЕЖДЕНИЙ «ОСНОВЫ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТУР И СВЕТСКОЙ ЭТИКИ»

  Во исполнение поручения Президента Российской Федерации от 2 августа 2009 г. № Пр-2009  и Распоряжения Правительства Российской Федерации от 28 января 2012 г. №84-р с 2012-13 учебного года во всех субъектах Российской Федерации в общеобразовательных учреждениях  введен комплексный курс для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики». 

Апробация курса в 21 субъекте РФ успешно завершена в 2011 году. Министерством образования и науки РФ были подготовлены соответствующие документы:

·  План мероприятий по введению с 2012-13 учебного года во всех субъектах Российской Федерации комплексного учебного курса для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики».

·  Приказ Министерства образования и науки РФ от 31 января 2012 г. N 69 «О внесении изменений в федеральный компонент государственных образовательных стандартов начального общего, основного общего и среднего (полного) общего образования».

·  Приказ Министерства образования и науки РФ от 1 февраля 2012 г. N 74 «О внесении изменений в федеральный базисный учебный план и примерные учебные планы для образовательных учреждений Российской Федерации, реализующих программы общего образования, утвержденные приказом Министерства образования Российской Федерации от 9 марта 2004 г. N 1312».

  С 1 сентября 2012-13 учебного года курс «Основы религиозных культур и светской этики»  включен в обязательную часть образовательной программы 4-го класса начальной школы в объеме 34 часа (1 час в неделю) в течение всего учебного года. Предусмотрено увеличение количества учебных часов на изучение учебных предметов федерального компонента государственного стандарта общего образования за счет регионального компонента, отводимого на освоение основных образовательных программ общего образования. 

В 2012-2013 учебном году четвёртые классы работа по стандарту общего образования от 2004 года, соответственно, изменения вносятся именно в эти документы, а не в ФГОС начального общего образования. 

  Изучение Основ религиозных культур и светской этики направлено на достижение следующих целей:

·  развитие представлений о значении нравственных норм и ценностей для достойной жизни личности, семьи, общества; формирование готовности к нравственному самосовершенствованию, духовному саморазвитию;

·  знакомство с основными нормами светской и религиозной морали, понимание их значения в выстраивании конструктивных отношений в семье и обществе; формирование первоначальных представлений о светской этике, о традиционных религиях, их роли в культуре, истории и современности России; об исторической роли традиционных религий в становлении российской государственности; осознание ценности человеческой жизни;

·  воспитание нравственности, основанной на свободе совести и вероисповедания, духовных традициях народов России; становление внутренней установки личности поступать согласно своей совести.

  Задачи учебного курса ОРКСЭ:

·  знакомство обучающихся с основами православной, мусульманской, буддийской, иудейской культур, основами мировых религиозных культур и светской этики;

·  развитие представлений младшего подростка о значении нравственных норм и ценностей для достойной жизни личности, семьи, общества;

·  обобщение знаний, понятий и представлений о духовной культуре и морали, полученных обучающимися в начальной школе, и формирование у них ценностно-смысловых мировоззренческих основ, обеспечивающих целостное восприятие отечественной истории и культуры при изучении гуманитарных предметов на ступени основной школы;

·  развитие способностей младших школьников к общению в полиэтнической и многоконфессиональной среде на основе взаимного уважения и диалога во имя общественного мира и согласия.

  При преподавании курса ОРКСЭ предполагается безотметочная система оценки. Оценка результатов образования детей по модулям предусмотрена в основном в рамках последнего, завершающего раздела курса, в форме индивидуальных и коллективных творческих работ учащихся и их обсуждения в классе. 

  Выбор 4-го класса для преподавания курса ОРКСЭ обусловлен несколькими причинами:

·  социально-психологические особенности обучающихся данного возраста (бесконфликтность, мягкость, доброта, сопереживание) созвучны содержанию курса ОРКСЭ;

·  к 4-му классу, как правило, установлены доверительные взаимоотношения между учителем начальной школы, обучающимися и их родителями, что способствует эффективности усвоения курса ОРКСЭ;

·  в 4-м классе отсутствует дополнительная умственная и эмоциональная нагрузка, вызванная увеличением количества изучаемых предметов на второй ступени обучения, сменой педагогов и другими факторами.

   фото от клика большого размера справа от фото текст Highslide JS

  В 2012-2013 году рекомендовалось использовать только комплект учебников издательства «Просвещение», так как остальные учебники по модулям ещё не получили одобрения соответствующих религиозных конфессий и могут содержать недостоверную информацию по религиозным культурам. Содержание учебников из списка по «Основам духовно-нравственной культуры народов России», не предусматривающих раздельного преподавания по модулям, не соответствует программе ОРКСЭ и обязательному минимуму содержания образования (приказ Минобрнауки России от 31.01.2012 № 69).

Книга содержит разделы, включающие материалы по истории религий, основным религиозным направлениям, включая классификацию религий. Особо рассматривается взаимосвязь религии и общества. Специальный раздел посвящён светской этике. Пособие адресуется директорам общеобразовательных учреждений, учителям, студентам педуниверситетов.

 

  Приказ Минобрнауки России от 31 марта 2014 г. № 253 "Об утверждении федерального перечня учебников, рекомендуемых к использованию при реализации имеющих государственную аккредитацию образовательных программ начального общего, основного общего, среднего общего образования"

Приказ Министерства образования и науки Российской Федерации (Минобрнауки России) от 31 марта 2014 г. № 253 "Об утверждении федерального перечня учебников, рекомендуемых к использованию при реализации имеющих государственную аккредитацию образовательных программ начального общего, основного общего, среднего общего образования"

В соответствии с пунктом 24 Порядка формирования федерального перечня учебников, рекомендуемых к использованию при реализации имеющих государственную аккредитацию образовательных программ начального общего, основного общего, среднего общего образования, утвержденного приказом Министерства образования и науки Российской Федерации от 5 сентября 2013 г. № 1047 (зарегистрирован Министерством юстиции Российской Федерации 18 октября 2013 г., регистрационный № 30213), п р и к а з ы в а ю:

1. Утвердить прилагаемый федеральный перечень учебников, рекомендуемых к использованию при реализации имеющих государственную аккредитацию образовательных программ начального общего, основного общего, среднего общего образования.

2. Рекомендовать органам исполнительной власти субъектов Российской Федерации, осуществляющим государственное управление в сфере образования, довести указанный в пункте 1 настоящего приказа федеральный перечень до сведения организаций, осуществляющих образовательную деятельность по имеющим государственную аккредитацию образовательным программам начального общего, основного общего, среднего общего образования.

3. Организации, осуществляющие образовательную деятельность по основным общеобразовательным программам, вправе в течение пяти лет использовать в образовательной деятельности приобретенные до вступления в силу настоящего приказа учебники из:

·       федерального перечня учебников, рекомендованных Министерством образования и науки Российской Федерации к использованию в образовательном процессе в общеобразовательных учреждениях на 2013/14 учебный год;

·       федерального перечня учебников, допущенных Министерством образования и науки Российской Федерации к использованию в образовательном процессе в общеобразовательных учреждениях на 2013/14 учебный год;

·       федерального перечня учебников, рекомендованных Министерством образования и науки Российской Федерации к использованию в образовательном процессе в специальных (коррекционных) образовательных учреждениях на 2013/14 учебный год;

·       федерального перечня учебников, допущенных Министерством образования и науки Российской Федерации к использованию в образовательном процессе в специальных (коррекционных) образовательных учреждениях, на 2013/14 учебный год, утвержденных приказом Министерства образования и науки Российской Федерации от 19 декабря 2012 г. № 1067 (зарегистрирован Министерством юстиции Российской Федерации 30 января 2013 г., регистрационный номер № 26755), с изменением, внесенным приказом Министерства образования и науки Российской Федерации от 10 июля 2013 г. № 544 (зарегистрирован Министерством юстиции Российской Федерации 30 августа 2013 г., регистрационный номер № 29846).

4. Контроль за исполнением настоящего приказа возложить на первого заместителя Министра Третьяк Н.В.

Исполняющая обязанности Министра Н.В. Третьяк

 
 

  Федеральный перечень учебников по предметной области "Основы религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ).  Выписка из Приложения к приказу Минобрнауки России  от 31.03.2014 г. № 253)

 

Смотреть в pdf формате    

 

 
 

 

Кликните мышью по строке, чтобы открыть информацию.Новая страница 1 

Приказ Минобрнауки РФ от 31.01.2012 N 69 "О внесении изменений в федеральный компонент государственных образовательных стандартов начального общего, основного общего и среднего (полного) общего образования, утвержденный Приказом Министерства образования Российской Федерации от 5 марта 2004 г. N 1089".

 

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

ПРИКАЗ

от 31 января 2012 г. N 69

 

О ВНЕСЕНИИ ИЗМЕНЕНИЙ В ФЕДЕРАЛЬНЫЙ КОМПОНЕНТ

ГОСУДАРСТВЕННЫХ ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ СТАНДАРТОВ НАЧАЛЬНОГО

ОБЩЕГО, ОСНОВНОГО ОБЩЕГО И СРЕДНЕГО (ПОЛНОГО) ОБЩЕГО

ОБРАЗОВАНИЯ, УТВЕРЖДЕННЫЙ ПРИКАЗОМ МИНИСТЕРСТВА

ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ОТ 5 МАРТА 2004 Г. N 1089

 

В соответствии спунктом 1 плана мероприятий по введению с 2012/13 учебного года во всехсубъектах Российской Федерации комплексного учебного курса дляобщеобразовательных учреждений "Основы религиозных культур и светской этики",утвержденного распоряжением Правительства Российской Федерации от 28 января 2012г. N 84-р, приказываю:

Утвердитьприлагаемые изменения, которые вносятся в федеральный компонентгосударственных образовательных стандартов начального общего, основного общего исреднего (полного) общего образования, утвержденный Приказом Министерстваобразования Российской Федерации от 5 марта 2004 г. N 1089, с изменениями,внесенными Приказами Министерства образования и науки Российской Федерации от 3июня 2008 г. N 164, от 31 августа 2009 г. N 320, от 19 октября 2009 г. N 427, от10 ноября 2011 г. N 2643 и от 24 января 2012 г. N 39.

 

ЗаместительМинистра

М.В.ДУЛИНОВ

Смотреть приложение...

Приказ Минобрнауки РФ от 01.02.2012 N 74 "О внесении изменений в федеральный базисный учебный план и примерные учебные планы для образовательных учреждений Российской Федерации,реализующих программы общего образования, утвержденные приказом Министерства образования Российской Федерации от 9 марта 2004 г. N 1312".

 

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

ПРИКАЗ

от 01 февраля 2012 г. N 74

 

О ВНЕСЕНИИ ИЗМЕНЕНИЙ В ФЕДЕРАЛЬНЫЙ КОМПОНЕНТ

ГОСУДАРСТВЕННЫХ ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ СТАНДАРТОВ НАЧАЛЬНОГО

ОБЩЕГО, ОСНОВНОГО ОБЩЕГО И СРЕДНЕГО (ПОЛНОГО) ОБЩЕГО

ОБРАЗОВАНИЯ, УТВЕРЖДЕННЫЙ ПРИКАЗОМ МИНИСТЕРСТВА

ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ОТ 5 МАРТА 2004 Г. N 1089

 

В соответствии с пунктом 1 плана мероприятий повведению с 2012/13 учебного года во всех субъектах Российской Федерациикомплексного учебного курса для общеобразовательных учреждений «Основырелигиозных культур и светской этики», утвержденного распоряжением ПравительстваРоссийской Федерации от 28 января 2012 г. N 84-р,

       приказываю:

       1. Утвердить
прилагаемыеизменения,которые вносятся в федеральный базисный учебный план и примерные учебные планыдля образовательных учреждений Российской Федерации, реализующих программыобщего образования, утвержденные приказом Министерства образования РоссийскойФедерации от 9 марта 2004 г. N 1312, с изменениями, внесенными приказамиМинистерства образования и науки Российской Федерации от 20 августа2008 г. N 241,от 30 августа2010 г. N 889и от 3 июня 2011г. N 1994.
       2. Настоящий приказ вступает в силу с 1 сентября 2012 года.

Заместитель Министра

М.В.ДУЛИНОВ

Смотреть приложение...

Религия и общество

Определение и суть религии
 
Религиозные истины
 
Человек — существо духовное
 
Религиозность и религиозное сознание
 
Религиозная мораль
 
Религия и наука
 
Религия и искусство
 
Религия и политика

 

 

Определение и суть религии

 

Перед человечеством всегда вставали вопросы о смысле жизни, о смерти и бессмертии, о предназначении человека. В разные периоды своей жизни люди задумываются над вопросами: «Кто я?», «Зачем я живу?», «Что будет после меня?». Ответы на эти вечные вопросы они нередко находили и находят в религии. Для верующего человека религия даёт критерии добра и зла, определяет мировоззрение, формирует целостный взгляд на мир. Этот взгляд включает понимание истоков и смысла существования всего мира и каждого человека. Религия формирует убеждения многих людей, их взгляды на самих себя, своё место в мире, отношение к происходящему.

Религия присуща человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывает до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара. Всеобщность религии — один из самых впечатляющих фактов всемирной истории.

Религия представляет собой прежде всего мировоззрение, основывающееся на конкретных утверждениях о Боге и Его отношениях с человеком. Эти утверждения, или религиозные истины, иногда называют догматами.

Излагаются они в основополагающих текстах — священных книгах-писаниях, а также в важнейших церковных документах и сочинениях высших церковных авторитетов.

Выражением религии является её культ, т. е. совокупность всех богослужебных и обрядовых норм (люди, являющиеся служителями культа, — священнослужители), а также храмы, которые в разных религиях имеют разные конструкции и внутреннее убранство. Они имеют разные названия: у христиан — церкви, соборы, часовни, у мусульман — мечети, у иудаистов — синагоги, у буддистов — дацаны, хурулы и хурэ, у последователей религиозных сект — молельные дома.

Термин «религия» происходит от латинского religio — благочестие, набожность. Религия — это тип мировоззрения и мироощущения, одна из областей духовной жизни. В основе религии лежат вера в реальное существование Бога и чувство зависимости от Него, почтение и почитание Его. Религия включает в себя не только веру и чувства, но также поведение и совершение соответствующих религиозной вере действий. На протяжении всей истории люди пытались постичь и осмыслить религию, благодаря чему возникали различные концепции и классификации религии, о чём также пойдёт речь в следующем разделе.

Существует много определений религии, авторы некоторых настаивают на абсолютности какой-либо одной религии и соответственно дают только её дефиницию (например, определение религии христианскими авторами), другие дают широкое определение религии (например, буддисты), под которое можно подвести многие социальные явления, включая саму жизнь. Приведём несколько определений, которые даны известными учёными, изучавшими феномен религии.

Эрих Фромм, психолог: «Религия — это система ориентации человека в мире, образец преданности цели, идее или силе, превосходящей человека».

Эмиль Дюркгейм, социолог: «Религия — система верований и практик, относящихся к вещам, священным, обособленным, запретным, которая объединяет в одну моральную общность, называемую церковью, всех, кто их принимает».

Клифорд Гирц, антрополог: «Религия — система символов, которая способствует возникновению у людей сильных, всеобъемлющих и устойчивых настроений и мотиваций; она формирует представления об общем порядке бытия и придаёт этим представлениям ореол действительности таким образом, что эти настроения и мотивации кажутся единственно реальными».
В отечественном школьном образовании, где до последнего времени о религии почти не было речи, целесообразно придерживаться определения, которое приемлемо как для неверующего, так и для верующего человека. Такое общее определение следующее:

Религиозные проявления в жизни людей известны с древних времён и в разных культурах. Зачатки религии в виде погребального культа обнаруживаются в самых древних захоронениях человека почти 40 тыс. лет тому назад. Даже неандертальцы и кроманьонцы, от которых произошёл современный человек, хоронили умерших с ритуальным обустройством могилы и с погребальными предметами.

У самых древних племён и народов были представления о духовной силе и духовной энергии. В индийской традиции есть понятие дхармы, которое означает космический принцип бытия, законы поведения человека и истинное знание. В славянской дохристианской традиции понятием «вера» выражались твёрдая душевная склонность к истине, праведное поведение и богопочитание. Такое представление перешло и в православие. Это говорит о том, что религия представляет собой необходимый этап в эволюции человека. Она формируется на определённом уровне его духовного развития, когда появляется некое общее отношение к жизни на основе представления о существовании после смерти, т. е. о загробном мире, об инобытии.

Во всех религиях во все времена есть одно общее — это обращение сознания человека на инобытие. Через религию сознание человека не просто отражает реальность, а как бы преображает её. Религия достраивает картину мира образами сверхбытия через представления (вероучения, священные тексты) и эмоции (благоговение и любовь, страх и трепет). Вместе они в устойчивой форме составляют религиозный культ, или, как иногда говорят, религиозную систему.

В своей эволюции религия прошла путь от архаики (магия, анимизм, шаманизм) до мировых религий с их объёмными священными писаниями и учениями, сложными институтами и иерархией профессиональных служителей. Новые религиозные культы могут возникать и в наше время.

Каждая религия несёт в себе такой тип знания, который не может быть проверен или опровергнут с позиции другой религии, а также с позиций научного (нерелигиозного) знания или здравого смысла. Религия— это мощный фактор мотивации в поведении человека и человеческих коллективов, она обладает огромной креативной силой. Креативный потенциал религии проявляется прежде всего во многих сферах духовной жизни, в интеллектуальном труде, художественном творчестве, социально-экономических и политических преобразованиях реальности. Однако религия может обладать и деструктивным потенциалом, если религиозная активность направлена против основ общественной жизни, принятого порядка и норм, а также против физического и психического здоровья человека. Таким образом, религия — это одновременно социальный институт, область духовной жизни и часть культуры.

Понятием «религия» (religio) первыми стали пользоваться римляне. В своей духовной жизни этим словом они определяли сферу верований и обрядов, благоговейное и почтительное поклонение богам. В русской культуре слово «религия» вошло в оборот в XVIII в. Оно было связано прежде всего с верой в Бога. Аналогичные понятия имеются в исламской и еврейской религиозных культурах, но они больше тяготеют по своему смыслу к культу, обычаю, закону. У буддистов нет понятия «религия» как веры в Бога, а есть понятие высшего духовного начала и пути спасения.

;

 

Религиозные истины

 

Большинство религий основываются на исповедании духовного, совершенного, разумного Бога, являющегося творцом всего существующего, в том числе человека, и всегда присутствующего в мире. Религия учит, что Бог есть неизменный идеал добра, истины и красоты. Он есть цель духовных устремлений человека. Следующей важнейшей истиной религии, прямо вытекающей из признания бытия Бога, является убеждение в том, что человек не только способен к общению с Богом, к совершенной и вечной жизни, но и вступает с Богом в личностные отношения посредством этого общения. И ещё одна религиозная истина — постулат о совершенной, вечной жизни.

Что означает слово «Бог» в русском языке и в других языках славянского происхождения? Слово «Бог» родственно санскритскому bhaga, что значит «одаряющий, наделяющий», в свою очередь происходящему от bhagas - «достояние», «счастье». Слово «богатство» тоже родственно слову «Бог». В этом выражено представление о Боге как полноте бытия, как всесовершенстве и блаженстве, которые, однако, не остаются внутри Божества, но изливаются на мир, на людей, на всё живое. Бог, согласно религии, одаряет, наделяет нас Своей полнотой, Своим богатством.

Существенный элемент любой религии — это откровение. Верующие убеждены в возможности и необходимости для человека Божественного откровения. И хотя учение об откровении в разных религиях имеет свои особенности, сама вера в откровение всегда сохраняется. Христианство, ислам и иудаизм целиком и полностью базируются на откровении. Ему они обязаны своим возникновением. Религиозные учения обычно выделяют два вида откровения. Первое — это так называемое естественное откровение. Оно представляет собой такое понимание Бога, которое получает человек на основании изучения и познания самого себя и окружающего мира. Многие мыслители древности, искавшие истину и смысл человеческой жизни, размышлявшие о начале и причинах мироздания, приходили к твёрдому убеждению в существовании единого Бога. К этой мысли подошли, например, древнегреческие философы Гераклит, Сократ, Ксенофонт.

Однако под словом «откровение» в религии понимается главным образом сверхъестественное откровение, т. е. особое действие Бога, дающее людям истинное знание о Нём. Носителями или проводниками такого откровения выступают особо избранные люди — пророки, возвещающие основные истины, исповедание и исполнение которых необходимо для верующих. Именно откровение даёт людям знание о Боге. Согласно религиозному взгляду на мир, особенность откровения заключается в том, что его основополагающие истины являются не следствием человеческих наблюдений или философских умозаключений, а прямым словом Самого Бога.

Переданное через пророков откровение обычно записывается в специальных священных книгах, называемых Священным Писанием (в христианстве это Библия, в исламе — Коран, в иудаизме — Тора и т. д.). Это очень древние книги, написанные много веков назад. В этих книгах можно найти много сведений о жизни людей в те времена, об их культуре и знаниях, особенностях их взгляда на мир. Священные книги доносят до нас основные истины религии на том языке, которым пользовались люди много веков назад. Поэтому сегодня сложно понимать эти книги. В них почти нет отвлечённых понятий и терминов, которые играют важную роль в современном языке.

Когда надо было обозначить какой-то промежуток времени, не говорили «эпоха» или «период» — говорили «час», «день», «год» или «век»; когда надо было сказать о материальном и духовном мире, не говорили «материя» и «духовная реальность», но — «земля» и «небо». Во многих религиозных текстах о Боге говорится как о человекоподобном существе, имеющем лицо, глаза, уши, руки, плечи, крылья, ноги, дыхание. Говорится, что Бог поворачивается или отворачивается, вспоминает или забывает, гневается или успокаивается, удивляется, скорбит, ненавидит, ходит, слышит. Через эти образы и изображения передавалось видение Бога как живого существа, неописуемого и недоступного для ума человека.

Другим важным элементом любой религии является вера, т. е. уверенность в том, что не дано видеть и познавать непосредственно. Вера предполагает личное участие человека, его свободное соглашение с предметом веры, который не очевиден. Человек может согласиться или не согласиться с религиозными утверждениями. Религиозная вера обязательно предполагает свободное согласие, свободное самоопределение человека. Однако вера не исключает разума, не исключает знания. Напротив, верующий человек должен хорошо знать истины своей веры. Ведь верят не во что-то вообще, вера имеет свой предмет. Верующий может знать всё то, с чем знакомы люди, несогласные с его верой. В этом смысле религия не противоречит разуму.

 

Человек — существо духовное

 

Религиозное мировоззрение связано с учением о том, что человек принципиально отличается от всех других видов и форм жизни. Он является венцом творения, вершиной творческого процесса Бога. Бог сотворил человека «из праха земного», т. е. из материи. Человек есть, таким образом, плоть от плоти земли, из которой он вылеплен «руками Божьими». Но Творец также «вдунул в него дыхание жизни, и стал человек душою живою». Будучи земным, человек получает некое «божественное начало», поэтому отличается от всех прочих живых существ: он занимает высшее положение в этой иерархии.

 

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их… И стало так. И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой».
Библия. Книга Бытия. 1:26—31.

 

Таким образом, человек есть не просто биологическое существо, но и духовное, обладающее не только телом, но и душой, носительницей ума, воли, свободы.

Во всех религиях содержится более или менее развитое учение о загробном, посмертном существовании человека, его души. В религиозном откровении мы находим учение о вечной жизни человека. Благодаря этому учению земная жизнь и деятельность человека в религиозном контексте приобретает особенно ответственный характер и полноценный смысл. Цель земной жизни человека, по религиозному учению, состоит в подготовке к вечности. Эта подготовка требует большого напряжения, особых усилий и даже страданий. Каждому человеку как для земной, так и для будущей вечной жизни необходимы труд, упорство и терпение, воспитывающие его дух и дающие ему возможность реализовать себя в вечности.

Религия утверждает различие добра и зла — это важнейшие нравственные категории, обозначающие предельные свойства бытия. Добро — это всё должное, положительное, гармоничное, а зло — это всё предосудительное, отрицательное, дисгармоничное. Составной частью религиозного мировоззрения является представление о совести как наиболее очевидном проявлении нравственного закона в человеке. Нравственное чувство — это то, что внутренне присуще человеку, записано в его сердце. Великий немецкий философ И. Кант писал, что его «больше всего поражает нравственный закон, имеющийся внутри человека».

Вопрос духовной жизни является основным для религии, именно состояние духа находится в центре внимания религиозной деятельности. От состояния духа человека зависят отношение к людям, окружающему миру, чувства, желания, переживания и т. д. Здравое духовное состояние является целью религиозной практики. Достигается это путём самодисциплины и очищения от пороков и страстей. Таким образом, духовность в религиозном смысле отличается от светского понимания этой категории, в котором она связывается прежде всего с обладанием культурным багажом и моральными нормами (об этом читайте в последнем разделе книги).

 

Религиозность и религиозное сознание

 

Существует понятие «религиозность», которое отражает состояние сознания верующих. Религиозность — это степень влияния религии на отдельного человека и группы, а также процессы и тенденции, которые происходят в религиозных представлениях и в деятельности. В России исторически религиозность населения была высокой. Только в Москве до революции 1917 г. было «сорок сороков» церквей, т. е. 40 раз по 40! В советский период в результате гонений против религии и церкви религиозность резко снизилась. Коммунистам и работникам умственного труда (учёным, учителям и преподавателям), а также молодёжи (пионерам и комсомольцам) запрещалось быть верующими. Религиозность верующей части населения носила скрытый и размытый характер.

Усиление роли религии в современном российском обществе привело к росту религиозности россиян. Сегодня большинство населения считает себя верующими людьми (по данным общероссийских социологических опросов, это примерно 60% населения). Значительная часть этих верующих отправляет религиозные обряды (особенно крещения, венчания и похоронно-поминальные обряды), посещает храмы, отмечает церковно-религиозные праздники, использует религиозные символы и предметы в быту и одежде. Среди православных распространено ношение нательных крестиков.

Наряду с увеличением числа убеждённых верующих в современном обществе, в том числе и в России, сохраняется внешняя религиозность, увлечение мистикой, теософией, оккультизмом. Традиционные религии и официальная церковь во всех странах осуждают эти явления. В России в сфере религиозности людей можно также наблюдать слияние традиционных религиозных представлений и различных нетрадиционных увлечений (астрология, хиромантия и т. п.).

Религиозное сознание — это причастность определённым религиозным идеям и ценностям, а также принадлежность к определённой религии и религиозной группе.

Человек считает себя верующим, и тогда он относит себя к определённой религии: я буддист или я православный.   Члены   одной   религиозной   группы   также определяют себя, например: мы мусульмане. Это уже коллективный уровень религиозной идентичности.

Религиозное сознание может формироваться в человеке в разные периоды жизни и при разных обстоятельствах. Это происходит через включение человека в систему религиозных отношений и через восприятие религиозных идей, ценностей, эмоциональных норм. Чаще всего религиозное сознание формируется под воздействием семейной среды (воспитание в религиозной семье) и местного окружения, а также под влиянием религиозных наставников и проповедников.

Иногда человек становится верующим в результате внутреннего потрясения (или кризиса) и последовавшего за этим эмоционального, психологического выбора. Здесь многое зависит от индивидуальных особенностей личности. Этот процесс обретения и поддержания религиозной идентичности называют религиозным опытом. Религиозный опыт человека и группы с течением времени оформляется в стереотипную картину мира и в представление о том, что значит быть, например, христианином или мусульманином, чем и почему члены данной группы отличаются от последователей других религий.

В религиозный опыт входит знание сакраментальных текстов (молитв, духовных песнопений, заповедей) и других авторитетных текстов той или иной религиозной традиции (например, «Жития святых»). Это своего рода обязательные образцы, которые придают устойчивость религии и сознанию её последователей.

В формировании религиозной идентичности играют роль не только догматы и положения веры, но и разные мифы, политические конструкции и даже бытовые представления. Например, для русского православного сознания важными были представления о православном царе, Святой Руси, Москве как Третьем Риме. Православное сознание связывают с соборностью, отзывчивостью, терпимостью. Одним из компонентов современного русского православного сознания является стереотип «русский значит православный», т. е. этническая принадлежность получает значение признака религиозной принадлежности. Хотя до революции 1917 г. было наоборот: «православный значит русский».

Часто религиозное сознание обретается под давлением внешних обстоятельств и даже принуждения. Это бывает в обществах, где существует государственная религия, или когда догматы и институты доминирующей религии не признают права на существование других религий и объявляют их последователей врагами и неверными. В Российской империи крещение многих евреев в православие было обусловлено дискриминацией иудаизма и привилегированным положением Русской православной церкви. В мусульманских странах вплоть до сегодняшнего дня их жителям очень трудно делать выбор и быть последователями других религий, кроме ислама.

Распространённым средством обращения в религиозную веру и формирования религиозной идентичности является миссионерство, а его навязчивая и даже принудительная форма называетсяпрозелитизмом. Если в прошлом миссионеры (главным образом христианские) обращали в свою религию аборигенное население колонизуемых территорий и владений, то современные поборники обращения в свою веру стараются обрести последователей из числа тех, кто исповедует традиционные для данной страны или территории религии. Это приводит к личностным драмам и кризисам в отношениях между религиозными организациями, к напряжённым ситуациям среди верующих. Так, в ходе либеральных реформ М. С. Горбачёва и после распада СССР в 1991 г. среди верующих православных приверженцев Русской православной церкви Московского патриархата в России и за её пределами стали вести активную миссионерскую деятельность католики и протестанты. На Украине сторонники униатской церкви даже захватывали православные храмы. Традиционные религиозные конфессии России осуждают прозелитизм.

Некоторые поборники возрождения так называемых национальных религий из числа народов Поволжья, Севера и Дальнего Востока пытаются некогда обращённое в православие население вернуть к языческим и шаманским верованиям. В постсоветское время шаманские верования и обряды получили распространение среди таких народов, как буряты, тувинцы, алтайцы, якуты, малочисленные народы Севера.

Религиозная идентичность обычно носит конкретный характер, и членство религиозных групп определяется довольно жёстко в отличие от этнической принадлежности, которая может быть сложной среди потомков смешанных браков. Но и среди религиозных людей есть лица с множественной идентичностью. Например, в России известно явление русского двоеверия.

Двоеверие иногда ещё называют религиозным синкретизмом. Это означает соединение в культуре народов привнесённой и традиционной сакральности (религиозности). Двоеверие проявляется в общественном и индивидуальном сознании, оно отражается как в обрядовой практике, так и в вероучении. Иногда двоеверие называют народной верой, поскольку чаще всего оно сводится к православно-языческому синкретизму. Например, в церковный православный календарь вошли многие элементы древнеславянского земледельческого и скотоводческого уклада, языческие поминальные обряды и древнеславянский культ хлеба.

В духовной жизни человека и общества религиозность может быть разной в зависимости от характера самой религии, исторической и политической ситуации. В развитых государствах религиозность не занимает главного места по сравнению с гражданским самосознанием. В протестантских странах Северной Европы она выражена значительно слабее, чем в католической Италии или Польше. Сильная религиозность имеется среди жителей ряда мусульманских стран, где она может доходить до фанатизма.

Религиозный фанатизм был очень распространён в прошлом (вплоть до кровавых религиозных войн), но религиозные фанатики имеются и в современных религиях. В России, например, недавними проявлениями фанатичного религиозного сознания были совершение актов террора со стороны исламских фундаменталистов ваххабистского направления в исламе, а также коллективный уход в подземелье сектантов в Пензенской области. На основе религиозного фанатизма и политической индоктринации рождается явление религиозного экстремизма, наиболее уродливым проявлением которого является терроризм. Так, в конце ХХ — начале ХХI в. террористическая деятельность на основе мусульманского фундаментализма и лозунгов священной войны (джихада) приобрела международный характер. 11 сентября 2001 г. в США были совершены масштабные террористические акты в Нью-Йорке и Вашингтоне. Террористические акты религиозных экстремистов совершались и в России в ходе войны в Чечне и после неё.

 

Религиозная мораль

 

Мораль и религия — это две разные культурные системы. В очень давнем прошлом верования в форме магии (колдовства) и культы человекоподобных божеств охраняли порядок и добрые нравы в качестве покровителей того или иного типа поведения или действия (плодородие, охота, сила, красота). Этим богам не поклонялись. На них, наоборот, старались воздействовать. Сакральное, т. е. потустороннее и неведомое, не имело морального содержания. Чёрная и белая магия не имела оценочного характера. Одновременно с этим складываются и этические нормы в виде, например, древних обычаев гостеприимства, хорошего поведения (честь, верность и др.). Эти нормы не имели религиозного содержания.

Однако есть система моральных норм, которые установлены и действуют на основе религии. Это и можно назвать религиозной моралью. Мораль в религии выражается прежде всего в отношении к Богу, в следовании религиозному закону как средству завоевания расположения Бога. Все большие (или мировые) религии изначально были этическими религиями, т. е. содержали идею спасения при условии следования определённым предписанным нормам и правилам (божественным заповедям). Мораль в религии обосновывается волей Бога. Религия также ввела в сферу морали понятие тайны, связанное со стремлением её раскрыть, несмотря на запреты.

Мораль и религия связаны по-разному в разные эпохи и в разных обществах.

Как пишут авторы современной «Энциклопедии религий», «несмотря на существенные расхождения в истолковании мира разными религиями, этические требования всех развитых религий весьма схожи. Это позволяет предположить, что предлагаемые религиозной этикой поведенческие стратегии отвечали уровню культурного развития многих поколений наших предков и способствовали выживанию рода человеческого» (Энциклопедия религий / под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. — М., 2008. — С. 1062).

Так, протестантская этика морально оправдывала дух предпринимательства и развитие капитализма, но со временем она оказалась ненужной. На смену религиозной моралистике пришёл утилитаризм, т. е. мораль полезности и целесообразности. В современном обществе «что такое хорошо и что такое плохо» уже не предписывается религией, хотя религия может претендовать на то, чтобы говорить за всё общество. Её моральные установки сохраняют своё важное место в обеспечении общественной интеграции и порядка.

В современном обществе индивидуальная этика также отделяется от религии. Тем не менее в эпоху глубоких перемен и кризисов религиозные морально-этические нормы могут быть одной из важнейших опор в жизни человека и общества. В России об этом часто напоминают иерархи Русской православной церкви, а также лидеры других традиционных конфессий.

 

Религия и наука

 

На протяжении многих веков ведут между собой споры критики и защитники веры в сверхъестественное. На эту тему существует много атеистической литературы, включающей сочинения отечественных авторов. Основные сюжеты авторов-атеистов — сожжение Джордано Бруно и Яна Гуса, выступления церковных обскурантов против свободомыслия, жульнические спиритические сеансы и. т. д. В советское время утверждался взгляд на религиозную ситуацию как на непримиримую борьбу света против тьмы, знания против невежества. В обиходе были тезисы: «наука во всём противоположна религии», «религия — это опиум народа». Сегодня очевидно, что эти представления поверхностные и заведомо односторонние. Есть и другой взгляд на религию и науку.

Во-первых, несовместимые, как казалось, религиозные и научные представления на самом деле часто не отторгают, а стимулируют и дополняют друг друга. Напомним, что без опытов алхимиков, астрологии и поисков «философского камня» была бы невозможна научная революция ХVII— XVIII вв.

Во-вторых, в прошлом наиболее активные сторонники церкви выступали не только против материалистов, но и против астрологов, алхимиков, пантеистов, которые признавали сверхъестественные силы.

Наконец, большинство великих учёных, чьи открытия обеспечили освобождение науки от диктата церкви, не были атеистами. Бруно увлекался каббалой, Кеплер верил в мировую душу Вселенной, Ньютона привлекали библейские пророчества, Планк и Павлов были глубоко верующими людьми, Бутлерова интересовали спиритические сеансы и т. д. В 1943 г. великий русский учёный В. И. Вернадский записал в своём дневнике:

«Вопреки всеобщим ожиданиям, что прогресс науки приведёт к отмиранию религии, наука сама поворачивается к религии и допускает сверхъестественное в форме психических явлений, — многие мистические силы, которые когда-то были торговым знаком колдовства и волшебства, ныне демонстрируются физиками под строгим лабораторным контролем и принимаются от имени науки» (D. Hunt. The Cult Explosion. — Eugene, Oregon, 1980. — P. 9—10).

Российский религиовед Л. Н. Митрохин писал:

«Наибольшие неожиданности преподносит нам современная эпоха, гордо именуемая научно-технической революцией. Мы доверчиво повторяем: когда наука делает шаг вперёд, то религия отступает шаг назад. В жизни, однако, всё обстоит сложнее и интереснее. Наука действительно рвётся вперёд, а вот религия, оказывается, пятиться не спешит. В целом, правда, она отступает, но не всегда назад, нередко куда-то вбок, чтобы затем внезапно обнаружить себя в массовых религиозных бумах, во вспышках религий нового века и экстатических сект, в возрождении дремучих фундаменталистских доктрин» (Митрохин Л. Н. Философские проблемы религиоведения. — М., 2008. — С. 468).

В таком же духе высказывается американский религиовед Д. Хант:

«Вопреки всеобщим ожиданиям, что прогресс науки приведёт к отмиранию религии, наука сама поворачивается к религии и допускает сверхъестественное в форме психических явлений, — многие мистические силы, которые когда-то были торговым знаком колдовства и волшебства, ныне демонстрируются физиками под строгим лабораторным контролем и принимаются от имени науки» (D. Hunt. The Cult Explosion. — Eugene, Oregon, 1980. — P. 9—10).

Обратим внимание на то, что в литературе и в обществе не затихают споры об экстрасенсах, о чудодейственных способностях йогов и хилеров (целителей), о местах с особой энергетикой, об НЛО (неопознанных летающих объектах) и т. д. Высказывается мнение, что наука несёт ответственность за разрушительные виды оружия, экологические кризисы, опасные биолого-генетические эксперименты, кризис духа и морали. Поэтому человечество не может целиком довериться науке и предписаниям учёных. Многие люди ищут выход в вечных божественных ценностях или в разных иррационалистических доктринах. Что же касается верующих, то они убеждены в неспособности науки удовлетворить запросы духа, выработать надёжные моральные критерии и ценности. Так что научные знания и религиозные представления были и остаются в споре и диалоге.

 

 

Религия и искусство

Искусство — это творческое воспроизведение мира в художественных образах. Через эту сферу духовной жизни фиксируется и передаётся другим поколениям житейский, нравственный и поведенческий опыт. Религия и искусство связаны давними и глубокими корнями. В истории живописи и литературы есть произведения на религиозные темы. Многие картины, представленные в Государственном Эрмитаже или в любом художественном музее мира непонятны, если не знаешь библейские сюжеты. О том, что авторы великих произведений искусства и литературы вдохновлялись религиозными чувствами и библейскими сюжетами, хорошо известно. Но отношения религии и искусства более сложные. Они непохожи в разные эпохи и в разных религиозных системах. Например, религия ислама не позволяет изображение человека, и поэтому исламское искусство отображает тексты-изречения из Корана. Директор Эрмитажа М. Б. Пиотровский так пишет об особенностях мусульманского искусства: «Характерные черты эти существуют реально, их легко узнать и перечислить: абстрактность, орнаментальность, неизобразительность. И большая часть этих особенностей прямо или косвенно связана с идеологической основой культуры или культур мусульманских народов, религией ислама. Связь двойная: ислам определил появление некоторых черт (абстрактность), и, в свою очередь, многие характерные признаки этого искусства служат ненавязчивой и часто неявной пропагандой основ мусульманского понимания мира» (Пиотровский М. Б. О мусульманском искусстве. — СПб., 2001. — С. 5).

Некоторые светские учёные считают, что искусство возникло в дорелигиозную эпоху, т. е. гораздо раньше религии. Напротив, теологи считают, что вера в священное возникла раньше искусства. Однако правильнее считать, что зачатки искусства и первоначальные религиозные верования возникали одновременно, но эти две сферы духовной жизни имеют разные причины и смыслы.

Искусство возникает и существует вместе с мифологией и религией, а потому имеет право на существование и религиозное искусство (точнее — церковное, культовое искусство). С давних времён искусство было непременным компонентом культовых действий.Как замечает Л. Н. Митрохин, «только не нужно думать, будто это изобретение смышлёных жрецов, стремившихся максимально использовать эстетическое воздействие для формирования и укрепления религиозной веры среди своих соплеменников. Дело объясняется проще: религиозные верования — это реальные, земные переживания людей, а поэтому одной из форм их выражения становится искусство» (Митрохин Л. Н. Философские проблемы религиоведения. — М., 2008. — С. 602).

Наиболее известным образцом церковного искусства является иконопись. Икона — один из ключевых символов и образов, раскрывающих перед человеком божественный мир. Для православного христианина икона — это способ приобщения к тайне, средство получения благодати, способной оказывать влияние на человека, чудесным образом решать его проблемы и даже воздействовать на ход событий. Не случайно в России пользуются широкой славой иконы — заступницы, защитницы, целительницы. Так, Казанская икона Божией Матери покровительствует благополучию и сохранению страны от разных невзгод и нашествий.

Не всегда и не всеми икона воспринималась как предмет искусства, для верующих эстетическое начало иконы целиком подчинено культовому, религиозному значению. По официальной установке Русской православной церкви, каждая новая икона или копия с уже написанной иконы не может быть введена в богослужебный обиход без авторитетной экспертизы и освящения, которое должно засвидетельствовать её сакральный характер.

Выдающийся русский философ Е. Н. Трубецкой в 1915 г. писал об иконе: «Иконопись выражает собой глубочайшее, что есть в древнерусской культуре; более того, мы имеем в ней одно из величайших мировых сокровищ религиозного искусства, и, однако, до самого последнего времени икона была совершенно непонятной русскому образованному человеку. Он равнодушно проходил мимо неё, не удостаивая её даже мимолётного внимания» (Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе. — М., 1991. — С. 12).

Иконопись — это церковное искусство, которое исполняется строго по христианской догматике (церковному канону), но такие древнерусские иконописцы, как Дионисий и Андрей Рублёв, своими талантами и страстными исканиями правды и идеала, отступая от религиозных предписаний, создавали художественные шедевры, и их произведения вошли в золотой фонд мировой культуры.

Существует искусство, которое можно назвать религиозным в более широком смысле. Это произведения искусства и литературы, в которых используются религиозные темы и сюжеты. Они не имеют прямого отношения к религиозному культу и предназначены для выставок, картинных галерей, частных собраний. Некоторые искусствоведы считают, что мировые шедевры типа «Сикстинской мадонны» Рафаэля пленяют не небесными переживаниями религиозного персонажа, а земным чувством молодой матери. И вообще, в искусстве всё совершенное идёт от реальной жизни человека, а религиозные компоненты сковывают художника и омертвляют искусство. На наш взгляд, это неверная позиция. Религиозные образы и персонажи входили в саму сущность культуры, были её живыми, полнокровными компонентами. Знаменитый русский художник И. Н. Крамской, написавший замечательную картину на евангельский сюжет «Христос в пустыне», говорил, что евангельский рассказ, какова бы ни была его историческая достоверность, есть памятник действительно пережитого человечеством психологического процесса (Религия в истории и культуре. — М., 2000. — С. 498).

Другими словами, переживания верующего человека могут быть вызваны представлениями о сверхъестественных предметах и персонажах, но от этого они не перестают быть земными переживаниями.

«Иначе пришлось бы предположить, что Рафаэль, Леонардо да Винчи, Микеланджело достигли бы несравненно более высоких художественных вершин, если бы вместо легендарной мадонны, мифологических героев и уж совсем сомнительных ангелов они реалистически запечатлели простых тружеников итальянских полей и кузнецов-передовиков, своевременно снабжающих их высококачественным инвентарём» (Митрохин Л. Н. Философские проблемы религиоведения. — М., 2008. — С. 606—607). Таким образом, искусство возникло в органической связи с религией. Только постепенно оно обретает внере-лигиозный характер, но сохраняет взаимодействие с религией до сегодняшнего дня.

В истории культуры взаимодействие искусства с религией было очень давним и достаточно органичным, несмотря на противоречия и даже взаимные гонения в определённые эпохи в разных странах. Существует тесная связь литературы и религии. В иудаизме и христианстве сами по себе священные тексты Библии и Священного Предания, а также многочисленные произведения на их основе были и остаются величайшими достижениями словесности.   К   памятникам   словесности   можно   отнести мусульманский Коран, индуистские веды, творения величайших мыслителей древности Лао-Цзы и Конфуция. Таким образом, когда-то литературное и религиозное слово были почти неразличимы. У них были одинаковые тематика, стиль и общественная миссия. Затем происходит разделение религиозной и светской литературы, но на светскую литературу религиозная тема и мировосприятие оказывают огромное воздействие. Для Ф. М. Достоевского, например, «в Библии были заключены все характеры».

В России до 1917 г. православие было государственной религией. Церковные иерархи стремились добиться монополии на духовную жизнь общества, выступая против наследия языческих верований, реформационных, антиклерикальных движений, ересей и сектантства. Поэтому возникали конфликты между церковью и писателями, поэтами, композиторами, протестовавшими против духовной цензуры. Такими были гонения на скоморохов в XVII в. Известен пример отлучения Святейшим Синодом от церкви великого писателя Л. Н. Толстого, который был убеждённым христианином, проповедником Евангелия, но отвергал церковное вероучение как проявление идолопоклонства.

Громадную роль в христианских богослужениях играет музыка, которая обладает большой силой воздействия. По этому поводу выдающийся дирижёр Леопольд Стоковский писал: «Подлинный музыкант умеет так сосредоточенно воспринимать музыку, что как бы растворяется в ней. Тогда приходят в действие какие-то свойства его подсознания, мы не знаем даже, как их назвать. И музыкант становится проводником сил, куда более могучих, чем таланты, которыми его одарила природа. Он должен отдаться свободному течению этих сил, подчиниться им и передать их. И тогда и музыкантов-исполнителей, и слушателей охватывает единый душевный порыв. Перед ними как бы раскрываются небеса, и мы слышим зов божественных голосов» (Религия в истории и культуре. — М., 2000. — С. 477).

Во всех музыкальных жанрах созданы величайшие произведения духовного искусства. Среди них мессы И.С. Баха, Й. Гайдна, Л. Бетховена, В.А. Моцарта, Ф. Листа и др. Особые отношения имеет музыкальное искусство с христианством, включая и православие. Уже во времена раннего христианства практиковалось пение священных (псалмы, гимны) и духовных песен. Основным содержанием христианских гимнов было восхваление Христа. Превращение христианства в государственную религию Римской империи в IV в. переносит богослужение в богатые храмы. В них музыка стала одним из главных компонентов религиозного культа. В последующие века накапливается огромное количество церковных напевов, ведётся работа по их систематизации. Праздники и воскресные дни ассоциировались с определёнными текстами и напевами.  Культовое пение, возникшее на славянской почве вместе с византийским богослужением, было основой для формирования профессионального музыкального искусства русского православия. Понадобились века и труд поколений одарённых народных и профессиональных песнотворцев, чтобы у византийско-церковного песнопения появились национальные черты. В певческой практике Русской православной церкви появились этнические и региональные варианты распевов на местном музыкальном материале.

Начиная с XVIII в. у церкви появился соперник в виде светской музыки. Эта музыка, не стесняемая нормами церковных богослужений, стала оказывать всё большее влияние на культурную жизнь России. Сочинения выдающихся русских композиторов и музыкантов (М. И. Глинки, С. В. Рахманинова, П. И. Чайковского) не укладывались в рамки требований ортодоксального богословия, но и они пробовали свои силы в области церковной музыки. Например, Чайковский написал «Литургию» и «Всенощное бдение», которыми он хотел оказать услугу богослужебному пению, очистив его от приторно-слащавого стиля итальянской школы. «Это тем более прискорбно, что до нас дошли коренные напевы древнерусской церкви, носящие в себе все элементы не только общей музыкальной красоты, но и совершенно самобытного церковно-музыкального искусства», — писал Чайковский. С. В. Рахманинов также написал хоровые циклы с целью преодолеть пренебрежение самобытной музыкальной традицией и утвердить в богослужебной практике русское интонационное звучание.

Современная церковь стремится придать своим обрядам большую помпезность и пышность, продолжая использовать великие музыкальные произведения. В то же время церковнослужители не желают, чтобы эстетико-художест-венное начало преобладало над религиозным содержанием и снижало воздействие религиозной проповеди. По мнению представителей ортодоксального богословия, церковные песнопения есть не что иное, как богослужебные молитвы, изложенные в поэтической форме.

Имеют отношение к религии и зрелищные формы искусства. Прежде всего это театр, кино, телевидение. Религиозные организации разных направлений стараются привлечь все возможные средства массового воздействия для проповедей и укрепления веры среди своих последователей. Протестанты в США, например, устраивают грандиозные моления на стадионах с театрализованными представлениями, кинопоказами и рок-концертами. Религиозная тематика отражается в кинематографе, в том числе и в российском кино (например, кинофильмы А. Тарковского «Андрей Рублёв», В. Хотиненко «Мусульманин», П. Лунгина «Остров») вплоть до организации отдельного кинофестиваля православного кино «Витязь». В то же время церковь справедливо выступает против проповеди насилия, жестокости и секса в современных зрелищных искусствах, а также против искажений и лжи в адрес религии и церковных институтов. Например, протест, в том числе со стороны Московской патриархии РПЦ, вызвал американский фильм М. Скорсезе «Последнее искушение Христа». Ещё в 1970-х гг. резко негативную реакцию вызвало со стороны иранского духовенства литературное произведение писателя Салмана Рушди «Сатанинские стихи», в которых содержались вымыслы о жизни Пророка. Однако заочный смертный приговор, вынесенный писателю исламскими религиозными фундаменталистами, не может быть признан правильным.

 

Религия и политика

На всех этапах истории религия была вовлечена в политику, поскольку она связана с воздействием и влиянием на человека и на общество. А это означает её связь с властью и авторитетом, ибо власть достигается и сохраняется или через принуждение, или через воздействие на идеологию общества и на внутренние убеждения человека. В новейшее время идейное воздействие и идеологическое манипулирование не только не уменьшились, но даже возросли. Таким образом, религия — это идеология и система социальных институтов, а эти сферы общественной жизни всегда связаны с политикой.

В IV в. христианство стало государственной религией Римской империи, и церковь превращается в сложную иерархическую структуру, в которую входили религиозные ордена, ассоциации, миссии, партии. Помимо этого, существовали религиозные движения в форме ересей, расколов, сект. Религия оказала огромное влияние на социально-политическую жизнь Европы.

В других регионах мира религия как институт и как средство политики также утвердила себя в самые давние времена. Все Евразийские и восточные деспотии, империи, ханства, каганаты имели во многом религиозную основу. Жрецы и духовные наставники составляли социальную верхушку и обладали огромной силой воздействия на правителей и их подданных в древних империях американских индейцев (инков и ацтеков), в азиатских и африканских протогосударствах.

С наступлением эпохи современных государств мировые религии постоянно стремились подчинить своему влиянию население целых государств и регионов мира, и в этом они достаточно преуспели. Не случайно возникли такие понятия, как христианская Европа, православная Русь, мусульманский Восток, Святая Земля (Израиль) и т. п. Во многих случаях определённая религия или одно из её направлений подчиняли себе государственные власти или заключали с ними писаные или неписаные конкордаты (соглашения) о так называемой установленной (официальной) церкви. В свою очередь верховные правители (цари, императоры, короли) объявляли себя покровителями или главами соответствующих церквей, а иногда присваивали себе и главный духовный сан, упраздняя высшую религиозную власть. Подобные ситуации существовали длительное время в отношениях британской короны и англиканской церкви, императорской власти и православной церкви в России. Сегодня в Иране верховную власть держат в своих руках представители высшего мусульманского духовенства.

Знаменитый последователь материалистического понимания религии Эрих Фромм в этой связи писал: «Трагедия всех великих религий заключается в том, что они нарушают и извращают принципы свободы, как только становятся массовыми организациями, управляемыми религиозной бюрократией. Религиозная организация и люди, её представляющие, в какой-то степени начинают занимать место семьи, племени и государства. Они связывают человека, вместо того, чтобы оставить его свободным, и человек начинает поклоняться не Богу, но группе, которая претендует на то, чтобы говорить от его имени» (Фромм Э. Сумерки богов. — М., 1989. — С. 199).

Именно в способности выражать частные, исторически изменчивые интересы в универсальной форме, используя символический язык и мистифицируя земные корни этих интересов, проявляется специфика религии. Это позволяет религии, а точнее части священнослужителей, выступать с оправданием порой противоположных политических идеалов и программ. Это не означает, что религиозные идеологи не разделяют проповедуемые ими идеи и ценности. Они могут иметь свои взгляды и мотивы в тех или иных политических ситуациях и действиях.

Святейший патриарх Алексий II выступил в октябре 1993 г. с инициативой провести в Свято-Даниловом монастыре в Москве переговоры противоборствующих сторон и не допустить кровопролития в связи с отказом Верховного Совета РФ распуститься по указу президента Б. Н. Ельцина. Это совсем не означает, что глава Русской православной церкви одобрял как сам указ и последующие действия президента, так и поведение депутатов, организовавших фактически вооружённое сопротивление исполнительной власти. Но это могло означать, что Святейший патриарх руководствовался евангельскими положениями об отношении к власти и о миротворческой миссии церкви. Вот какими были его аргументы: «И тогда мы предложили посредничество церкви, надеялись, что, когда сядем за стол переговоров друг против друга, найдём в себе и мужество, и силы, думая о судьбе России, думая о нашем народе, многострадальном народе, дать ему надежду, а не ввести в отчаяние».

После двух дней безрезультатных усилий преодолеть политический кризис Алексий II решил организовать молебен перед Владимирской иконой Божией Матери, которую специально доставили из Третьяковской галереи к месту богослужения в Богоявленском кафедральном соборе. В этой связи он сказал накануне такие слова: «Я всё-таки священнослужитель, как пастырь уже более сорока трёх лет, скажу, что для нас огромное значение имеет завтрашний день. Эта молитва перед той святыней, перед которой в течение веков молились наши предки в годины тяжких испытаний. И сила Божия совершается в немощи человеческой». А после богослужения 3 октября он сказал участникам переговоров: «Мы надеемся, что и нам Господь по молитвам Пречистой Богоматери даст мудрость и силы не потерять разум и не ввергнуть вновь наше Отечество в кровавые испытания, которые уже не раз на его долю в истории выпадало переносить» (Москва. Осень—93. Хроника противостояния. — М., 1995. — С. 350, 354).

Как известно, тогда переговоры были прерваны. Начался штурм Белого дома с жертвами и разрушениями. РПЦ оказалась в центре российской политики, сохранила свой собственный подход к кризису и в конечном итоге обрела опыт и авторитет как важнейший институт новой России. Следует сказать, что миротворческая, пацифистская деятельность религиозных организаций распространена широко и имеет огромную известность вплоть до присуждения Нобелевских премий мира ряду религиозных лидеров ХХ в.

Проявлением религии в сфере политики являются межгосударственные и межэтнические противоречия и конфликты на религиозной почве. Религиозные войны и конфликты были известны и в прошлые эпохи, но в ХХ в. и в наши дни они обрели масштабный, можно сказать, мировой характер, несмотря на научно-технический прогресс и глобализацию. После Второй мировой войны наиболее жестокие войны и конфликты произошли между государствами и внутри государств с участием религиозного фактора (Индия и Пакистан, Иран и Ирак, Палестина и Израиль, Ольстер в Великобритании, Чечня в России и т. д.).

Противостоянием конфликтам на религиозной почве может быть только стремление всех конфессий к поддержанию мира и согласия между собой. 23 сентября 2003 г. по инициативе Президента Казахстана Н. А. Назарбаева в Астане открылся I Съезд лидеров мировых и традиционных религий. Туда прибыли люди разных религиозных взглядов и убеждений. Форум положил начало серьёзному разговору о судьбах мира, о роли религии в устроении общества. Главной задачей Съезда стало объединение усилий религиозных лидеров для уврачевания и предотвращения конфликтов на религиозной почве, для выработки новых форм международного сотрудничества.

В своём выступлении на встрече с общественностью Казахстана уже в январе 2010 г. Святейший патриарх Кирилл, поминая добрым словом инициативу президента Казахстана, в свою очередь выразил уверенность в том, что все крупные проблемы современного мира могут быть разрешены путём диалога и совместных усилий. Русская православная церковь, по его утверждению, полностью согласна с таким подходом. Ведь и Священное Писание, как отметил Святейший патриарх, нам говорит: «Пекитесь о добром перед всеми людьми. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12, 17—18).

История религиозной ситуации в России

Религиозная ситуация в досоветской России
 
Положение религии и церкви в советский период
 
Государственно-религиозные отношения
 
Возрождение религиозной жизни
 
Правовые основы и опыт религиоведческого, культурологического и религиозного образования в общеобразовательных учреждениях

Религия традиционно играла существенную роль в жизни российского общества, а формирование религиозной ситуации было тесно связано с государственным строительством, общественно-политическим развитием и культурными процессами в стране. Cемь десятилетий насаждения атеизма и подавления религиозного мировоззрения не привели к исчезновению религии. Это стало очевидно на рубеже 1980—1990-х гг., когда в обществе произошли коренные изменения. У людей появилась возможность свободно исповедовать свою веру и совершать религиозные обряды. Религия начала восстанавливать утраченные в советское время позиции в обществе.

Чтобы понять современную религиозную ситуацию и особенности многих культурных, общественных и политических процессов, необходимо знать ключевые моменты формирования отношений между государством и религиозными организациями, историю разных конфессий. Необходимо также обратить внимание на связь религиозной идентичности жителей России с другими формами культурной идентичности.

 

Религиознаяситуация в досоветской России

 

Христианство

Согласно существующему преданию, ещё в I в. христианской эры на землях, где позже возникло Древнерусское государство, проповедовал один из двенадцати апостолов св. Андрей Первозванный. Массовое принятие христианства на Руси началось с 988 г., когда великий князь Владимир Святославич (Владимир Святой) принял новую веру и приказал крестить в Днепре жителей Киева. С этого момента христианство становится официальной религией Древнерусского государства и начинает распространяться по территории страны. В дальнейшем по мере расширения границ Русского государства в христианство обращаются жители всё новых территорий.

С 988 г. по 1447 г. Русская церковь находилась под юрисдикцией Вселенского (Константинопольского) патриархата, с 990 г. являясь отдельной митрополией. В 1448 г. Архиерейский собор Русской церкви самостоятельно (без согласия Константинопольского патриархата) избрал митрополитом епископа Рязанского Иону, который получил титул митрополита Московского и всея Руси, что фактически означало независимость Русской церкви. Официально Русская православная церковь получила автокефалию (административную самостоятельность) в 1589 г., когда Вселенский патриарх дал митрополиту Московскому Иову сан патриарха и произвёл возвышение и увеличение чинов иерархии Русской церкви. В 1590 г. автокефалия и патриаршество Русской церкви были закреплены на созванном в Константинополе соборе, в котором также участвовали Антиохийский и Иерусалимский патриархи.

Заметный след в истории церкви оставил патриарх Никон, с деятельностью которого связан церковный раскол. В соответствии с концепцией Москва — Третий Рим патриарх Никон стремился сделать Русскую церковь центром Вселенского православия. Никон считал необходимым унифицировать богослужение Русской церкви по образцу греческой. С этой целью во второй половине XVII в. под его руководством были проведены реформы, касавшиеся некоторых изменений в обрядности и исправлений в богослужебных книгах для приведения их в соответствие с греческими. Реформы вызвали резкое неприятие у части духовенства и верующих. Некоторые из противников Никона считали, что исправления надо проводить не по греческим книгам, а по древнерусским образцам. У многих вызывало подозрение и то, что за основу для исправлений были взяты не ранние греческие тексты, а современные греческие книги, изданные на территории Италии (в находившейся тогда под Османским правлением Греции православная литература не издавалась). Некоторые представители Русской церкви опасались, что напечатанные в итальянских городах книги испорчены сторонниками унии с Римом. В результате в церкви произошёл раскол. Старообрядчество возникло как особая ветвь в православии.

Пока сторонники и противники реформ боролись между собой, в стране окрепли светские силы, что в начале XVIII в. сделало возможными церковные преобразования Петра I, в результате которых церковь фактически стала одним из государственных институтов. В 1721 г. патриаршество было отменено. Церковное управление стало осуществляться от имени государя особой Духовной коллегией, вскоре переименованной в Святейший правительствующий синод. Надзор за деятельностью этого учреждения возлагался на государственного чиновника обер-прокурора Святейшего синода. Через него Синод, получивший статус высшего государственного учреждения, осуществлял контакты с министрами и другими светскими чиновниками.

Вместе с тем церковь оставалась крупнейшей и самой влиятельной религиозной организацией страны. Она также была самой многочисленной православной поместной церковью, самой многочисленной национальной церковью и второй по численности христианской деноминацией после римско-католической церкви. Как государственная церковь она пользовалась многими привилегиями, которых не имели другие религиозные организации, хотя и подвергалась сильному контролю со стороны государства. В начале ХХ в. Православная церковь занимала верхнюю ступень в сложившейся в Российской империи иерархии религиозных организаций.

Место религиозных организаций в этой иерархии зависело от соотношения их прав и привилегий, с одной стороны, и ограничений — с другой. Русская православная церковь, имевшая статус государственной, была господствовавшей. Вслед за ней шли так называемые признанные религии. Из признанных религий в лучшем положении находились лютеранская церковь, реформатская церковь, армяно-григорианская церковь и римско-католическая церковь, а из нехристианских конфессий — караимы, мусульмане (сунниты и шииты) и иудаисты. Замыкали список признанных религий буддисты-ламаисты. Следующую иерархическую ступень занимали так называемые терпимые конфессии. К этой группе относились, в частности, старообрядцы, меннониты, баптисты, сибирские шаманисты и ненцы-язычники. Наконец, непризнанными и нетерпимыми были общины молокан, духоборцев, субботников, хлыстов, скопцов и пр.

В начале ХХ в. принадлежность к православию оберегалась государством. Возможность смены религиозной принадлежности имела чёткую направленность. Обращение в православие было не просто открыто для всех российских подданных, но и поощрялось. Переход же из православия в любое другое христианское, а тем более в нехристианское исповедание был запрещён законом. Нелегальным считалось обращение из любой другой христианской конфессии в нехристианскую. Переход из одной инославной христианской конфессии в другую был затруднён, хотя и не исключался. Присоединение иноверцев к признанным государством неправославным христианским деноминациям детально регламентировалось. Православная церковь имела исключительное право проповедовать своё вероучение. Но хотя православное миссионерство было очень распространено, направлено оно было только на нехристианские группы.

Религиозная ситуация существенным образом изменилась после издания в 1905 г. Указа «Об укреплении начал веротерпимости». Он сделал менее жёсткой существовавшую иерархию религиозных организаций. Указ 1905 г. позволил переход из Православной церкви в другие христианские организации и улучшил положение инославных конфессий. В новой ситуации Православная церковь фактически оказалась самой контролируемой со стороны государства и имела меньше самостоятельности, чем другие деноминации. В церкви начинает активно обсуждаться необходимость восстановления патриаршества и соборного начала.

Многие инославные христианские конфессии имеют давнюю историю в России. Небольшие группы католиков жили на Руси ещё в XI—XII вв. В тот период особого антагонизма между западной и восточной христианскими церквами не было. Отношения между ними начали портиться после падения Константинополя под натиском крестоносцев в 1204 г. и последующих вторжений немецких, шведских и датских рыцарей на русские земли. События Смутного времени XVII в., и особенно захват Москвы поляками, которых активно поддерживали иезуиты, вызвали ещё большее отторжение католицизма, тем более что борьба с завоевателями велась под лозунгами защиты православного царства от католиков.

Отношения с католической церковью стали улучшаться при Петре I. Одновременно выросло число живших в стране католиков. Пётр I ввёл принцип терпимости по отношению к католикам со стороны властей в обмен на их лояльность к Российскому государству. Этот принцип действовал до установления советской власти. Большое число католиков-немцев мигрировало в страну по приглашению Екатерины II. Кроме этого, в её правление после разделов Речи Посполитой Российская империя получила польские земли, населённые в основном приверженцами римско-католической церкви. Эти изменения привели к постепенному  формированию  восприятия  католицизма как вероисповедания определённых этнических групп, прежде всего поляков. Соответственно переход русских в католицизм считался неприемлемым, а католическая миссионерская работа среди некатолических этнических групп была запрещена. Тем не менее в начале XIX в. произошли первые русские обращения в католицизм. Большинство новообращённых происходили из высших слоёв общества. Позже они либо покинули страну, либо были вынуждены держать факт своего перехода в католицизм в тайне. В начале ХХ в. возникли немногочисленные этнические русские католические приходы.

Довольно рано на территорию России проник и протестантизм. Первая лютеранская община была образована в Москве в 1559 г. Через полвека лютеранская община появилась в Нижнем Новгороде. На земли Ингрии (южное побережье Финского залива и часть Карельского перешейка) лютеранство было принесено в XVII в., когда эта территория отошла к Швеции, и сохранилось там после возвращения Петром I этих земель России. При Петре I число лютеран в России заметно выросло за счёт приглашённых немецких специалистов. Новый приток произошёл при Екатерине II, когда в Россию переселилось значительное число немецких крестьян-лютеран. Часть переселившихся в Россию немцев были приверженцами более радикального течения протестантизма — кальвинизма (в форме реформатства). Положение лютеранской церкви в дореволюционной России было достаточно прочным. Поскольку это была этническая церковь, окормлявшая в основном немцев и финнов, практически не возникало опасений по поводу перехода в лютеранство православных верующих.

Во второй половине XVIII в. в России по приглашению Екатерины II поселились меннониты, получив значительные льготы, включая освобождение от воинской службы (что для них с их пацифистским учением было особенно важно). После принятия в 1870 г. в Российской империи закона о воинской повинности большое число меннонитов эмигрировали в США.
Баптисты появились в России в середине XIX в. Первоначально баптизм распространился среди части немцев. Вскоре баптисты стали встречаться и среди представителей других национальностей. В 1870 г. в Россию проникли евангельские христиане — близкая к баптизму деноминация.

Адвентизм стал распространяться в России с 1883 г. Подавляющее большинство адвентистов в России, как и во всём мире, составляют адвентисты седьмого дня.
Ещё одна протестантская конфессия — 
пятидесятни-чество — появилась в России незадолго до Первой мировой войны. Российские пятидесятнические проповедники вышли из среды евангельских христиан, и они были обращены в пятидесятничество американскими миссионерами. Поначалу пятидесятники вели проповедническую деятельность среди баптистов и евангельских христиан, но затем распространили её и на сторонников других деноминаций. Первая российская пятидесятническая община сформировалась в Санкт-Петербурге в 1913 г.

Ислам

Мусульмане появились на землях, которые позже стали частью России, в VII в. в результате арабского завоевания Дагестана. И хотя арабам не удалось надолго закрепиться на этой территории, началась исламизация региона, растянувшаяся на несколько столетий. Распространение ислама в Дагестане возобновилось в Х—XIII вв., когда в эту религию перешли многие этнические группы Южного Дагестана, а вслед за ними в XIV в. крупнейший дагестанский народ — аварцы. В XV и XVI вв. ислам проник на территорию Чечни, а к XVII в. — в западные районы Северного Кавказа. Характерным для Северного Кавказа было переплетение ислама с местными доисламскими верованиями.

Более стремительным было укоренение ислама в Поволжье. В 922 г. ислам стал государственной религией Волжской Булгарии. Даже после того как Волжская Бул-гария была разгромлена монголо-татарами, её города оставались мусульманскими религиозными и культурными центрами Поволжья. Поскольку правители Золотой Орды терпимо относились к различным религиям, ислам постепенно распространялся по её территории. В конце XIII в. в ислам перешёл золотоордынский хан Берке, а при хане Узбеке в XIV в. ислам стал государственной религией Золотой Орды. После её распада в XV в. местным центром ислама стало Казанское ханство, просуществовавшее как самостоятельное государство до 1552 г., когда Казань была взята войсками Ивана Грозного.

В 1556 г. в состав Российского государства вошло Астраханское ханство, где также преобладал ислам. После присоединения этих земель к России там были предприняты попытки христианизации мусульманского населения с целью политической и культурной интеграции присоединённых земель в Российское государство. Мусульманам было запрещено возводить новые мечети, а старые мечети могли быть сохранены лишь там, где не было христианского населения. Бывшие мусульмане, перешедшие в православие, наоборот, получали различные привилегии и быстрее продвигались по государственной службе.

Вместе с тем по отношению к мусульманам, преданно служившим русскому царю, проявлялась религиозная терпимость.
Положение российских мусульман улучшилось при Екатерине II. Одним из элементов её религиозной политики стало введение веротерпимости, что было направлено на достижение социального спокойствия в стране. В рамках этой политики в 1773 г. Екатерина II издала указ «О терпимости всех вероисповеданий», в соответствии с которым ислам стал религией, официально признанной в Российской империи. В 1783 г., после присоединения к России ещё одного мусульманского региона — Крымского ханства, Екатерина II специальным манифестом подтвердила право российских мусульман исповедовать свою веру. Мусульманам было разрешено строить новые мечети. В 1782 г. в Уфе был основан муфтият.

Мусульманские священнослужители, таким образом, были выделены в особое духовное сословие. А в 1784 г. татарская и башкирская знать получила права российского дворянства. В 1788 г. было создано Магометанское духовное собрание с местопребыванием в Уфе. Ему подчинились мусульманские общины страны, за исключением расположенных в Крыму. Введённые Екатериной II принципы определяли положение мусульман в стране вплоть до 1917 г. После Февральской революции мусульманское движение стало очень активным. В мае и июле 1917 г. прошли Всероссийские мусульманские съезды.

Буддизм

Давнюю историю в России имеет и буддизм. В стране имеется три традиционно буддийских региона: Бурятия, Калмыкия и Тува. Здесь исповедуют буддизм направления ваджраяна (которое называют такжеламаизмом). Формирование буддийской сангхи (общины буддийских монахов) и распространение буддизма в Забайкалье и Калмыкии были связаны с политикой Российского государства. Буддизм в России считался официально признанной религией. Одновременно государство старалось воспрепятствовать слишком тесным связям буддистов Бурятии и Калмыкии с Тибетом и Монголией. Поэтому Российское государство способствовало созданию самостоятельных бурятской и калмыцкой сангх. Хотя политические и экономические интересы подталкивали государство к признанию буддизма, правительство всё же стремилось ограничить влияние этой религии и оставить возможности для христианизации буддийских регионов.

Включение в состав Российской империи заселённой бурятами территории Забайкалья и массовое обращение бурят из шаманизма в буддизм происходили в один и тот же исторический период — XVII в. А в 1741 г. императрица Елизавета подписала указ, регулировавший религиозную жизнь бурятских буддистов. По этому указу буддийские ламы получили статус особого сословия. Таким образом, буддизм становился признанной религией Российской империи. Обращение в православие при этом всячески поощрялось. Принявшие православие на несколько лет освобождались от уплаты налогов. Тем не менее число лам в Забайкалье быстро росло и буддизм распространялся на соседние территории. В связи с этим в 1853 г. Сенат утвердил Положение о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири, ограничивавшее число лам в этом регионе. Высшее духовное лицо Пандидо-хамбо-лама должно было утверждаться Департаментом духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел. Это правило действовало вплоть до 1920-х гг.

Буддийская сангха Калмыкии формировалась в XVII в., и связано это было с миграцией предков калмыков на территорию России из северо-западной Монголии и Джунгарии (северо-запад Китая). В 1660—1670-е гг. было создано Калмыцкое ханство — государственное образование внутри России. Как само ханство, так и калмыцкая буддийская сангха пользовались значительной автономией. Калмыцкие ханы назначались далай-ламой. В XVIII в. российское правительство стремилось ограничить автономию ханства и обратить калмыков в православие. Новообращённые получали различные привилегии. По указу 1744 г. калмыки фактически были превращены в крепостных крестьян. Это привело к массовому исходу калмыков. Большинство из них в 1771 г. покинули волжские степи, чтобы вернуться в Джунгарию. Добраться до исторической родины удалось лишь меньшей части калмыков, остальные погибли в пути. Эта миграция ослабила Калмыцкое ханство и буддизм в Волжском регионе. В том же 1771 г. ханство потеряло свою автономию и было приравнено к российским губерниям. Несмотря на все изменения, буддизм в Калмыкии остался религией, признанной Российским государством. Буддисты Бурятии и Калмыкии, как и другие религиозные меньшинства, получили большую религиозную свободу после принятия в 1905 г. Акта о веротерпимости. Проникновение буддизма на территорию Тувы началось ещё в XIII в., и местные буддисты входили в монгольскую буддийскую сангху. Испытывая постоянное давление как со стороны Китая, так и со стороны России, Тува в итоге в 1914 г. стала протекторатом России.

Иудаизм

Что касается иудаизма, то последователи этой религии жили на территории, впоследствии вошедшей в состав России, ещё в I в. Это были греческие колонии на побережье Чёрного моря. В VIII—Х вв. иудаизм имел статус официальной религии в Хазарском каганате. Иудейские общины существовали и в Киеве в период Киевской Руси. В Московском княжестве иудаистов почти не было. Увеличение численности последователей иудаизма в Российском государстве произошло в конце XVIII в., когда Россия после раздела Речи Посполитой получила земли, на которых жило много последователей иудаизма.

В Российской империи права иудаистов были строго регламентированы и ограничены законом. Изначально после присоединения восточных польских земель евреи были записаны в купеческое сословие, что позволяло им (в отличие от крестьян) свободно передвигаться по стране. Вскоре они расселились во многих городах и стали успешно заниматься торговлей. Недовольные неожиданно возникшей конкуренцией русские купцы обратились с жалобой в Государственный совет. В результате в 1791 г. появилась печально известная черта оседлости, определившая территории расселения иудаистов. В соответствии с этой чертой приверженцам иудаизма запрещалось жить во внутренних областях России. Кроме того, иудаисты должны были платить больше налогов, чем последователи других религий. На евреев, перешедших из иудаизма в православие, эти нормы и ограничения не распространялись. В конце XVIII в. во многих иудейских общинах Российской империи распространился хасидизм — мистическое течение в иудаизме. Появились хасидские синагоги и иешивы (религиозные школы).

Положение иудаистов в Российской империи несколько улучшилось в начале XIX в., в правление Александра I. В 1804 г. российское правительство официально признало иудаизм одной из религий страны. При этом были признаны как ортодоксальное направление иудаизма, так и его хасидская разновидность. Одновременно было подтверждено кагальное (общинное) самоуправление. Вместе с тем раввины и кагальные старосты стали утверждаться губернаторами. Была также расширена черта оседлости, иудаисты получили возможность совершать краткосрочные поездки по стране. Детям из иудейских семей было разрешено учиться в частных школах и университетах, находившихся в пределах черты оседлости.

Однако при Николае I положение иудаистов вновь ухудшилось. В 1827 г. на них распространилась воинская повинность на более жёстких условиях, чем для других групп (до этого иудейские общины платили специальный налог, освобождавший их членов от обязанности служить в армии). Целью государственной политики по отношению к иудаистам в этот период было стремление обратить их в христианство и интегрировать в русскую культуру. В рамках этой политики в 1835 г. было запрещено строительство синагог поблизости от православных храмов. В 1844 г. был введён специальный налог на право ношения особой одежды, отвечавшей предписаниям иудаизма. В том же году было упразднено кагальное самоуправление.

В середине XIX в. происходят новые изменения правил черты оседлости. Купцам первой гильдии, промышленникам, лицам с высшим образованием и некоторым другим категориям было разрешено жить за пределами черты. В результате иудейские общины стали постепенно образовываться во внутренних областях европейской части России и в Сибири. Во многих крупных российских городах были построены синагоги. Одновременно ужесточились правила приёма иудаистов в высшие учебные заведения. В тот период существовала специальная Раввинская комиссия, которая регулировала дела иудейских общин и давала свои рекомендации Министерству внутренних дел. Указ о веротерпимости 1905 г. официально улучшил положение иудаистов (как и последователей других конфессий). Однако после 1905 г. в стране усилились антисемитские настроения и участились еврейские погромы. В результате многие иудаисты предпочли эмигрировать из России.

Религиозная ситуация в России коренным образом изменилась после Февральской революции и отречения Николая II от престола. Изменение церковного управления оказалось насущной необходимостью, поскольку главой церкви считался император. В этих условиях в августе 1917 г. в Москве собрался Поместный собор Русской православной церкви. Главным его итогом было восстановление патриаршества. В ноябре 1917 г. патриархом был избран митрополит Московский Тихон (Белавин). Собор продолжал свою работу до сентября 1918 г.

После Февральской революции 1917 г. были отменены все юридические ограничения, касавшиеся последователей иудаизма. Временное правительство стремилось проводить политику, направленную на создание внеконфес-сионального государства. В русле этой политики в июле 1917 г. было издано постановление «О свободе совести» и упразднён пост обер-прокурора. Вместо Синода было создано Министерство вероисповеданий, ведавшее отношениями государства как с Православной церковью, так и другими религиозными организациями.

 

Положение религии и церкви в советский период

 

Свободное религиозное развитие, начавшееся после Февральской революции, было прервано с установлением советской власти. И если поначалу некоторые неправославные конфессии почувствовали улучшение своего положения и расширение возможностей для проповеди, то уже с конца 1920х гг. ни у каких религиозных организаций не осталось возможностей для свободного функционирования. 23 января (5 февраля) 1918 г. советское правительство приняло декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Нормы декрета вполне соответствовали конституционным основам светских государств того времени. Однако его последний параграф принципиально отличался от этих норм и ставил церковь в бесправное положение. Этот параграф лишал религиозные организации права юридического лица и запрещал им владеть собственностью. Имущество религиозных организаций объявлялось народным достоянием.

В 1920е гг. против Русской православной церкви был начат настоящий террор (на другие религиозные организации репрессии обрушились несколько позже). Миллионы православных людей из числа духовенства и мирян были расстреляны, посажены в тюрьмы или высланы. Тысячи священнослужителей и монахов подверглись жестоким издевательствам. Многие храмы были уничтожены или закрыты. Большое количество икон и церковных книг было сожжено.

В первое десятилетие советской власти, когда государство было сконцентрировано на борьбе с РПЦ, баптисты и другие евангельские деноминации оказались относительно свободными в своей деятельности и сумели обратить довольно много новых последователей. В начале 1920х гг. наблюдался также рост числа последователей пятидесятничества. Советская власть в этот период не препятствовала их пропаганде.

Однако в конце 1920х гг. положение изменилось. Репрессии распространились на все религиозные организации. Ужесточение отношения ко всем религиозным организациям было закреплено в принятом в 1929 г. постановлении ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях». Оно ставило религию под жёсткий контроль государства и практически не оставляло ей места в советском обществе. Деятельность религиозных организаций ограничивалась лишь богослужебной практикой. В 1920—1930е гг. были закрыты почти все католические приходы. К 1940 г. в РСФСР продолжали действовать только два католических храма (в Москве и Ленинграде), официально зарегистрированные как институты французского посольства. В послевоенное время они утратили статус посольских церквей и были переданы в юрисдикцию Рижского и Каунасского диоцезов. В 1930е гг. лютеранская церковь фактически прекратила своё официальное существование в РСФСР. В советское время перестали действовать в России и некоторые другие протестантские конфессии: методисты, квакеры, Армия спасения и пр. В 1930—1940е гг. репрессиям подверглись меннониты.

Большинство российских мусульман установление советской власти встретили с энтузиазмом, надеясь на улучшение своего положения при новом режиме. И в самом деле, в начале 1920х гг. положение мусульман было весьма прочным. Продолжали работать мусульманские начальные школы. В ряде мест действовали шариатские суды, мечети были вправе владеть собственностью. Представители мусульманского духовенства могли даже состоять в большевистской партии. Это продолжалось до середины 1920х гг., когда Советское государство изменило своё отношение к исламу. Мусульманская религиозная жизнь стала подавляться. В 1920—1930е гг. были закрыты многие мечети.

Первые годы советской власти были относительно благоприятными и для религиозной жизни буддистов, хотя многие представители калмыцкого духовенства всё же покинули Россию в годы Гражданской войны. Видя, как драматично развиваются отношения между новыми властями и Русской православной церковью, представители реформаторского крыла буддийской сангхи поспешили заявить о своей лояльности советской власти. Это давало им шанс на сохранение легального существования, но спровоцировало внутренние конфликты между традиционалистами и реформаторами.

В 1927 г. в Москве прошёл Всесоюзный съезд буддистов, который избрал Представительство буддийского духовенства в СССР (переименованное затем во Всесоюзное духовное управление буддистов). Оно расположилось в Ленинграде в буддийском храме, построенном в 1915 г. (это был первый буддийский храм за пределами традиционно буддийских регионов). Положение буддистов в СССР ухудшилось в 1929 г., когда ламы были объявлены капиталистическим элементом и лишены гражданских прав. Религиозные буддийские школы были закрыты.

Тува в 1921 г. провозгласила независимость. Однако с приходом к власти в 1929 г. коммунистов, которых вскоре возглавил Салчак Тока,  получивший образование в Москве, Тува оказалась под сильным влиянием Советского Союза. А в 1944 г. Тува официально вошла в СССР. Салчак Тока проводил жёсткую политику по отношению к буддийской религиозной жизни, закрывая буддийские храмы и монастыри.

Ограничения иудаизма в советский период начались в 1919 г., когда было запрещено преподавать иврит. Вместе с тем в 1925 г. в Москве были открыты две новые синагоги. Серьёзные репрессии против иудаистов начались с конца 1920х гг., когда многие синагоги были закрыты, раввины подверглись арестам, а религиозные школы прекратили своё существование.
В годы Великой Отечественной войны улучшилось положение некоторых российских конфессий, а также изменилось отношение государства к Русской православной церкви. Церковь с первых дней войны заняла патриотическую позицию. Сотни священнослужителей, в том числе и отбывшие до войны сроки в лагерях и тюрьмах, ушли на фронт и сражались в армии, защищая Родину. Советское правительство, видя патриотические устремления Церкви, имея сведения о возросшей религиозности населения и стремясь использовать Церковь для поднятия морального духа народа, пошло ей навстречу. Церковь была официально признана Советским государством.

Одновременно для установления связей между правительством и Московской патриархией (а также для осуществления контроля за деятельностью Церкви) советское руководство учредило Совет по делам Русской православной церкви при Правительстве СССР. В 1965 г. Совет по делам РПЦ вместе с созданным в 1944 г. Советом по делам религиозных культов, ведавшим остальными религиозными организациями, был преобразован в Совет по делам религий при Совете министров СССР.

В 1940е гг. произошли изменения в религиозной сфере, связанные с появлением больших возможностей для деятельности религиозных организаций. В 1944 г. баптисты и евангельские христиане России объединились, образовав Союз евангельских христианбаптистов. В 1945— 1947 гг. в него вошла часть пятидесятников, а в 1965 г. — часть меннонитов. В 1961 г. от cоюза откололся Совет церквей евангельских христианбаптистов, критиковавший Союз евангельских христианбаптистов за слишком лояльное отношение к власти. В отличие от cоюза cовет вплоть до 1988 г. действовал нелегально.

В 1940е гг. в России появились свидетели Иеговы, одна из групп так называемых маргинальных протестантов. Общины свидетелей Иеговы имелись на присоединённой в 1939 г. к СССР территории Западной Украины и Западной Белоруссии, а оттуда распространились в другие регионы страны.

В годы Великой Отечественной войны произошло некоторое улучшение положения российских мусульман. Им было разрешено открыть мечети, закрытые в 1920—1930е гг. Почувствовали некоторое улучшение своего положения и буддисты Бурятии. После войны в 1946 г. им позволили восстановить два монастыря: один в Бурятии и один в Агинском бурятмонгольском национальном районе. Была возобновлена деятельность Центрального духовного управления буддистов СССР (бывшего Всесоюзного духовного управления буддистов), которое теперь размещалось в Бурятии. Калмыцкая сангха после депортации калмыков в 1943 г. прекратила своё существование. К концу 1940х гг. в Туве также не осталось ни одного буддийского храма или монастыря.

Во время Великой Отечественной войны от рук нацистов погибло около двух миллионов советских евреев, многие из которых придерживались иудаизма. На территории, не оккупированной немцами, положение иудаистов в годы войны, наоборот, несколько улучшилось в связи с общим изменением религиозной политики советской власти. Было разрешено вновь открыть некоторые синагоги.

В период правления Н. С. Хрущёва государственная политика по отношению к религиозным организациям вновь ужесточилась. Определённое потепление в государственноцерковных отношениях сменилось новым наступлением на религию. Во время антирелигиозной кампании начала 1960х гг. были опять закрыты многие из открытых в годы войны церквей, мечетей и синагог.

В начале 1970х гг. среди верующих евреев Советского Союза развернулось движение, требовавшее от советской власти разрешения для евреев выехать в Израиль. Первоначальным ответом на это требование было усиление репрессий по отношению к иудаистам. Однако под нажимом международных организаций и правительств западных государств евреям стали позволять эмигрировать из Советского Союза. К концу 1970х гг. ежегодный отток евреев составлял около 600 тыс. человек. В результате этой эмиграции произошло ослабление иудаистской религиозной жизни в СССР, поскольку большинство верующих иудаистов покинули страну. Надо помнить, что в тот период эмигрировавшие не имели никаких шансов вернуться, так как они должны были отказаться от советского гражданства.

С конца 1980х гг. Русской православной церкви стали повсеместно возвращаться отнятые у неё и разорённые храмы. Деятельность Церкви стала выходить за богослу жебные рамки: делались первые шаги на ниве благотворительности, создавались первые воскресные школы. В 1991 г. государство объявило Рождество Христово выходным днём, т. е. праздник стал официально признанным.

При М. С. Горбачёве, особенно после его встречи на Мальте в 1989 г. с папой римским Иоанном Павлом II, началось восстановление католических приходов. На рубеже 1980—1990х гг. происходило также возрождение деятельности католических орденов на территории России. Были также установлены дипломатические отношения между СССР и Ватиканом.
В конце 1980х гг. началось также возрождение лютеранской церкви. Стали действовать 
евангелическолютеранская церковь, объединяющая в основном немцев, и евангелическолютеранская церковь Ингрии, окормляющая преимущественно финнов.

В период перестройки изменились возможности эмиграции, что повлияло на динамику численности некоторых деноминаций. Так, с конца 1980х гг. многие российские меннониты стали уезжать в Германию. Стали также эмигрировать из страны немцы — католики и лютеране, финнылютеране.

В период горбачёвских реформ резко возросла мусульманская активность. С конца 1980х гг. стали строить новые мечети и открывать медресе (мусульманские религиозные школы), верующие получили возможность совершать хадж (паломничество к святым местам). В 1989 г. в Татарстане и Башкортостане торжественно отпраздновали 1100ю годовщину принятия ислама в Волжской Булгарии и 200ю годовщину основания Мусульманского духовного собрания.

В конце 1980х гг. происходит активизация буддийской религиозной жизни в Бурятии и её официальное возрождение в Калмыкии и Туве.

В период перестройки ещё более усилилась еврейская эмиграция. Однако особенностью этого периода стала возвратная миграция, что позволило иудаистам Советского Союза совершать поездки в Израиль, посещать религиозные центры и поклоняться религиозным святыням. Всё это способствовало усилению религиозности традиционно иудаистского населения. В 1990 г. был создан Всесоюзный совет иудейских религиозных общин. До этого времени действовавшие в Советском Союзе синагоги не имели координирующей структуры.
Подводя итог советского периода, следует отметить, что на протяжении его большей части религию стремились вытеснить не только из общественной сферы, но и из частной жизни. Религии не отводилось места в социалистическом обществе, она рассматривалась как чуждая идеология и вредный пережиток. Но коль скоро этот пережиток всётаки сохранялся, государство стремилось поставить религию под свой контроль. Преследования и жёсткое государственное регулирование не оставляли религиозным организациям возможности занять активную позицию в социальном и политическом плане. Перед ними стояла задача выжить, не уйти в катакомбы, сохраниться как официальные институты.

Советское государство стремилось убрать из жизни религиозную практику и обрядность, с тем чтобы стёрлась религиозная идентичность. Однако решение этой задачи провалилось, поскольку религиозная практика оставалась частью культурной традиции. Тем не менее, хотя определённая религиозность в советский период сохранялась, в результате советской антирелигиозной политики не мог не измениться её характер. К концу советского периода у большинства людей был опыт антирелигиозной социализации, а религиозного образования не было совсем. Религиозность часто была скрытой. Она не опиралась на знание религиозной догматики и обрядности, а брала своё начало в традиционной культуре и исторической памяти. Эта скрытая религиозность тем не менее способствовала религиозному возрождению конца 1980х — начала 1990х гг. Одновременно недостаточность религиозных знаний и опыта делала религиозную структуру рубежа 1980— 1990х гг. подвижной: новообращённые нередко переходили из одной деноминации в другую, не очень себе представляя различия между ними (религиозная структура стала более стабильной только к середине 1990х гг.).

 

Государственно-религиозные отношения

 

В начале 1990-х гг. религия постепенно восстанавливала свои позиции в обществе. Религиозная мысль, практика и институты приобретали социальную значимость. Люди радовались восстановлению церквей и монастырей, возрождению религиозных праздников и традиций. Значительная часть населения одобряла передачу религиозным организациям собственности, исторически им принадлежавшей. Типичное для тех лет разочарование, вызванное неспособностью государственного руководства разрешить многочисленные социальные проблемы, порождало надежду на негосударственные институты. Из них наибольшее доверие вызывали религиозные организации, как исторически существовавшие, так и недавно появившиеся. Самой большой популярностью у населения пользовалась Русская православная церковь. В первую половину 1990-х гг. её рейтинги были выше, чем у любого другого общественного института. В конце 1990-х гг. по уровню доверия населения церковь иногда уступала первое место армии, в 2000-е гг. — президенту страны.

Среди особенностей конфессиональной ситуации первой половины 1990-х гг. было увеличение активности всех деноминаций. В тот период, по имеющимся оценкам, 67 % населения страны считали себя верующими и 33 % — неверующими. В стране возросла численность последователей всех уже существовавших религиозных организаций, возобновилась деятельность некоторых конфессий, запрещённых в советское время. Появилось много новых, прежде не распространённых в России деноминаций. Среди них весьма активными были так называемые харизматические церкви (как и пятидесятники, верящие в говорение на языках, чудесные исцеления и другие дары Святого Духа), корейские протестантские церкви (в основном пресвитерианские), некоторые деноминации маргинального протестантизма: мормоны (церковь Иисуса Христа святых последних дней), муниты (церковь объединения), а также метабуддийские секты, особенно Аум Синрикё, неоиндуистские секты, прежде всего Общество сознания Кришны, ранее нехарактерная для России мусульманская секта ваххабитов и др. Появление большого числа новых религиозных организаций вызывало беспокойство Русской православной церкви и других издавна существовавших в России конфессий.

Правовой фон в 1990-х гг. также способствовал религиозному плюрализму. Перед государством тогда встала задача принятия нового религиозного законодательства. Общество хотело полной религиозной свободы, ассоциировавшейся с демократическими завоеваниями и преодолением наследия советских времён. Как это ни удивительно, но вплоть до 1990 г. деятельность религиозных организаций в стране регулировалась законодательным актом 1929 г., претерпевшим со временем лишь несущественные изменения, хотя с конца 1980-х гг. на практике его нормы уже не применялись.

Принятый в РСФСР в 1990 г. либеральный Закон «О свободе вероисповеданий» предоставил весьма широкие возможности для деятельности религиозных организаций. Церковно-государственные отношения были приведены в соответствие с основными принципами светской концепции прав и свобод человека. Были отменены все ограничения, касавшиеся деятельности религиозных организаций, гарантированы равные права всем деноминациям, разрешено обучение религии в негосударственных школах, запрещено вмешательство властей в дела религиозных организаций. Закон 1990 г. демонстрировал уважение государства к религиозным чувствам населения. Так, по просьбам религиозных объединений органы государственной власти могли объявлять дни больших религиозных праздников нерабочими днями. Религиозные объединения получили право юридического лица, которого они были лишены в советское время. Процедура создания религиозной организации была упрощена.

Философия закона 1990 г. базировалась на идеях индивидуального религиозного выбора, нейтрального отношения государства ко всем религиозным организациям и представлении о религии как личном деле человека. Однако закон 1990 г. не только сформулировал новые концептуальные идеи, но также спровоцировал жаркие дебаты о разделении всех деноминаций на традиционные и нетрадиционные. К середине 1990-х гг. всё более популярными становились идеи о наделении исторических конфессий особой ролью в поддержании национальной идентичности и сохранении национальной культуры.

Закон 1990 г. открыл дорогу зарубежным миссионерам. Он не делал различий между гражданами России и иностранцами не только в области личных религиозных прав, но и в плане возможности создания религиозной организации. В первую половину 1990-х гг. число религиозных организаций резко возросло, достигнув более 16 тыс. за семь лет действия закона, т. е. увеличилось вдвое. Ещё быстрее росло число иностранных миссий, увеличившись с 37 в 1992 г. до 250 в 1994 г.

В этот период Русская православная церковь оказалась не единственным субъектом в деле рехристианизации исторически православного населения. На канонической территории РПЦ конкурировали многие христианские деноминации. Ситуация осложнялась ещё и тем, что Русская православная церковь и конкурировавшие с ней деноминации по-разному видели границы допустимой миссионерской деятельности. Так возникла проблема прозелитизма. Уже вскоре после своего возникновения она перестала быть только религиозной. К середине 1990-х гг. религиозная сфера сильно политизировалась. Население при этом было против политизации религиозных организаций. На парламентских выборах 1995 г. религиозно-политические движения «Христианско-демократический союз» и «Нур» (мусульманское движение) получили очень малое количество голосов.

Ещё одной вехой в формировании новой модели государственно-религиозных отношений стало принятие в 1993 г. Конституции Российской Федерации, содержащей ряд положений, касающихся религиозной сферы. Конституция определяет Российскую Федерацию как светское государство (в российском контексте понятие «светское государство» близко к понятию «нейтральное по отношению к религии государство», не вмешивающееся в дела религиозных организаций). Основной закон подчёркивает, что никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. По Конституции религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом, государство гарантирует равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от отношения к религии. По Конституции каждому гарантируется свобода совести и вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Конституция запрещает агитацию, возбуждающую религиозную ненависть и вражду, и пропаганду религиозного превосходства. Она также провозгласила право граждан на замену по религиозным убеждениям военной службы альтернативной гражданской.

Принятие Конституции, однако, не завершило формирование законодательной базы в области религии. Появившиеся ещё до её вступления в силу предложения о разработке нового закона о религии не прекратились и после принятия Конституции. Одним из обоснований необходимости нового закона было то, что с прекращением в 1993 г. существования Советов народных депутатов фактически не осталось никакого контроля за соблюдением Закона «О свободе вероисповеданий» (этот контроль возлагался именно на Советы). Кроме того, говорилось о необходимости законодательного ограничения деятельности так называемых тоталитарных сект (Белое братство, Аум Синрикё и др.) и защиты традиционных конфессий.

С середины 1990-х гг. православие и другие традиционные конфессии всё больше определяли культурные ценности даже для невоцерковленной части населения. Для второй половины 1990-х гг. было характерно изменение настроения населения в сторону повышения интереса к традиционному и привычному, в том числе и в религиозной сфере. Название «традиционные конфессии» и противопоставление им нетрадиционных к середине 1990-х гг. широко вошли в религиоведческий и общественно-политический язык. Под традиционными понимались религиозные объединения, издавна существующие на определённой территории и среди определённых этнических групп.

В 1997 г. был принят новый Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях». Он содержал иную концепцию отношений между религией, обществом и государством и отражал другие общественные настроения. Закон 1997 г., подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, увязывал религиозную жизнь с историческим и культурным контекстом. Не случайно поэтому большинство так называемых традиционных конфессий (Русская православная церковь, наиболее многочисленные мусульманские организации, буддисты, иудаисты, евангелическо-лютеранская церковь России) приветствовали принятие закона, в то время как религиозные организации, развернувшие миссионерскую деятельность в 1990-е гг., отнеслись к нему критически.

Базовые принципы религиозной свободы в законе 1997 г. были сохранены. Более того, они излагаются детальнее и сведены воедино. Если бы этому новому закону не предшествовала неограниченная религиозная вольница, то он, возможно, и не вызвал бы той резкой критики, которая звучала в его адрес со стороны ряда религиозных и общественных организаций. Закон 1997 г. вводил критерии, на основе которых объединение признавалось религиозным. Теперь группе лиц недостаточно было просто объявить себя религиозным объединением.

Возможность создания религиозной организации увязывалась с гражданством учредителей. Закон 1997 г. вводил иерархию религиозных объединений: религиозные организации, действовавшие до 1982 г., т. е. более пятнадцати лет, оказались в более выгодном положении по сравнению с созданными позже. Возможность миссионерской работы была ограничена.
Учитывая интересы традиционных конфессий, закон 1997 г. предусматривал то, что по просьбам религиозных организаций соответствующие органы государственной власти могут объявлять религиозные праздники нерабочими днями на определённых территориях. Право органов власти субъектов Федерации объявлять религиозные праздники нерабочими днями в соответствующем субъекте или даже на части его территории было нововведением закона 1997 г. и отражало стремление учитывать религиозную специфику населения конкретной территории. Раньше праздничные дни устанавливались только федеральной властью для страны в целом.

Закон 1997 г. никогда не применялся в полной мере. Уже вскоре были приняты поправки, смягчившие или фактически изменившие статьи, вызвавшие наибольшую критику. Конституционный суд в 1999 г. принял решение, по которому положение о пятнадцатилетнем стаже для обретения полноценного статуса может применяться лишь к тем религиозным объединениям, которые были созданы после вступления закона в силу, и не относится к тем религиозным организациям, которые на момент принятия закона уже официально существовали. Оказалось, что большинства религиозных объединений это положение закона не касается, так как основная масса новых деноминаций появилась в начале 1990-х гг., т. е. до принятия закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Закон 1997 г. способствовал формированию модели государственно-конфессиональных отношений, которая предполагает приоритетное партнёрство государства с традиционными для России конфессиями при соблюдении конституционных принципов свободы совести и свободы вероисповедания для всех религиозных объединений.

 

Возрождение религиозной жизни

 

Во второй половине 1990-х — 2000-е гг. Русская православная церковь и другие традиционные конфессии укрепили свои позиции. Этому способствовали новое законодательство, поставившее РПЦ в более благоприятные условия в конкуренции с инославными деноминациями, и изменившееся настроение в обществе. Усилилась взаимосвязь между религией и этнокультурной идентичностью. Во второй половине 1990-х гг. принципиальной позицией Русской православной церкви в межконфессиональных отношениях становится поддержание отношений и сотрудничество в первую очередь с традиционными конфессиями страны (ислам, буддизм и иудаизм, т. е. религии, исторически исповедовавшиеся рядом народов России).
В декабре 1998 г. по инициативе Русской православной церкви главы и представители РПЦ, ислама, буддизма и иудаизма создали Межрелигиозный совет России— орган для работы в области межрелигиозного сотрудничества. Представители традиционных российских религий совместно проводили различные общественные мероприятия, например, по борьбе с распространением наркотиков среди молодёжи. Что же касается отношений между Русской православной церковью и западными христианскими конфессиями, то, если в 1990-е — начале 2000-х гг. они были достаточно напряжёнными, в последние годы эти отношения заметно улучшились. Стали меньше подчёркиваться разногласия по проблеме прозелитизма, а больше обсуждаться сходные точки зрения в таких вопросах, как поддержание мира, сохранение морали и духовности, необходимость совместного отстаивания христианских ценностей.

Для современной религиозной ситуации характерно то, что, причисляя себя к Русской православной церкви и к другим традиционным для России конфессиям, люди выражают не только свою мировоззренческую позицию, но и национальное самосознание. На протяжении почти всего постсоветского периода число приверженцев традиционных для России конфессий оказывалось больше, чем число верующих. Человек может не считать себя верующим, но относит себя к той или иной конфессии в силу историко-культурной традиции. Таким образом, традиционные конфессии воспринимаются не только как собственно религиозные (мировоззренческие) системы, но и как культурная среда и образ жизни.

Даже при отходе от религии в смысле личной веры люди часто связывают себя со своей исторической конфессией. По данным социологических исследований середины 1990-х гг., до половины неверующих отмечали религиозные праздники, некоторые посещали храм или участвовали в религиозных обрядах. В постсоветский период увеличилось число тех, кто принимает религиозную веру на уровне мировоззренческого выбора, и тех, кто приобщён к религии через обрядовую сторону, и тех, кто ассоциирует себя с определённой конфессией в силу этнокультурных причин.

Религиозный фактор важен для этнической самоидентификации многих россиян. Поэтому на вопрос «Какой религии вы придерживаетесь?» довольно распространены ответы: «Я — русский, значит, православный», «Я — татарин, значит, мусульманин» и т. п. Религия часто понимается не только как мировоззрение, но и как часть культурного наследия. Культурная составляющая религии наиболее очевидна людям, выросшим в секуляризованном обществе.

Ещё одной особенностью религиозной ситуации постсоветского периода было то, что, хотя практическая религиозность населения оставалась относительно невысокой, религия становилась всё более существенным фактором российской жизни. Её роль оказалась гораздо важнее, чем можно было бы считать, основываясь лишь на данных социологических опросов о посещаемости богослужений или выполнении религиозных предписаний. Практическая религиозность, впрочем, также растёт. Особенно многолюдными становятся праздничные богослужения, крестные ходы, а крещение, венчание и отпевание стали всеобщей практикой.

Всё же разрыв между числом тех, кто считает себя принадлежащим к той или иной конфессии, и тех, кого можно считать практикующими верующими (это люди, посещающие богослужения и молитвенные собрания, соблюдающие религиозные предписания и т. п.), сохраняется. В активную религиозную жизнь вовлечено относительно небольшое число верующих. Впрочем, это типично не только для России, но и для других стран и в значительной степени связано с ритмом и темпом современной жизни, особенно городской.

Официальная статистика численности последователей той или иной конфессии в современной России отсутствует. В единственной пока в постсоветской России переписи населения 2002 г. религиозная принадлежность населения не выяснялась. При оценке численности приверженцев разных конфессий приходится основываться на данных социологических опросов. В 2008 г., по данным Фонда общественного мнения, 59% населения страны считали себя православными (по данным Аналитического центра Юрия Левады на тот же год, 71% населения), 2% населения заявляли о своей принадлежности к другим христианским конфессиям (по данным Аналитического центра Юрия Левады, 1% населения составляли католики и 1%- протестанты), 6% относили себя к исламу (5%, по данным Аналитического центра Юрия Левады), 2%- к иным религиям (по данным Аналитического центра Юрия Левады, 1%- к иудаизму и 1%- к буддизму). Что касается людей, не связавших себя ни с одной конфессией, то Фонд общественного мнения выделил 5% затруднившихся определить свою конфессиональную принадлежность и 26% неверующих. Аналитический центр Юрия Левады отметил 5% атеистов среди населения России.

Таким образом, абсолютное большинство россиян по-прежнему связывает себя с православием, прежде всего с Русской православной церковью. Православия в России придерживаются большинство русских, карел, вепсов, води, ижорцев, саамов, коми, коми-пермяков, мордвы, марийцев, удмуртов, чувашей, кряшен, нагайбаков, осетин. Православие исповедуют многие живущие в России украинцы, белорусы, а также молдаване, грузины, гагаузы, греки, цыгане. Православие исповедует также ряд христианизированных в достаточно сильной степени народов Сибири: якуты, хакасы, телеуты, шорцы, кумандинцы, тубалары, челканцы, чулымцы, тофалары, манси, ханты, селькупы, кеты, юги, эвенки, эвены, негидальцы, нанайцы, ульчи, ороки и др. Все они, впрочем, сочетают православие со своими традиционными верованиями. И хотя в прошлом многие из сибирских и дальневосточных народов были почти поголовно крещены, практически для всех из них характерно своеобразное двоеверие, когда выполнение православных ритуалов сочетается с совершением традиционных обрядов. Наличие заметных групп приверженцев языческих верований характерно и для народов Поволжья, прежде всего марийцев, а также удмуртов, чувашей и кряшен. Православие в России исповедует часть евреев, западных бурят, алтайцев, небольшая группа калмыков и кабардинцев.

Российские католики живут как в европейской, так и в азиатской частях страны. Католицизм в России традиционно ассоциируется прежде всего с поляками, хотя среди российских католиков немало представителей других этнических групп. Это часть живущих в России немцев и белорусов, литовцы и др. В последние десятилетия среди российских католиков появилось немало этнических русских.

Протестантизм в современной России представлен различными течениями, включая лютеранство, баптизм, пятидесятничество, меннонитство, адвентизм и др. В 1990-е гг. в структуре российского протестантизма произошли существенные изменения. Если до 1990-х гг. крупнейшей протестантской конфессией в России был баптизм, то теперь пятидесятники (вместе с харизматами) немного превзошли баптистов по численности. В 1990-е гг. в России появилось несколько российско-корейских протестантских церквей (в основном пресвитерианских и методистских), развернувших проповедническую деятельность не только среди российских корейцев, но и среди народов Сибири и Дальнего Востока. Лютеранства в России придерживаются финны, часть немцев и некоторые другие небольшие группы. Часть немцев исповедуют реформатство и меннонитство. Если для лютеранства, реформатства и меннонитства характерна определённая этническая избирательность, то среди других протестантских групп встречаются представители разных народов. Наиболее успешными протестантские миссионеры оказались в Сибири и на Дальнем Востоке. Среди приверженцев протестантизма в этом регионе есть русские, украинцы, а также представители коренных сибирских этносов.

Ислам остаётся второй по численности последователей религией России. Подавляющее большинство российских мусульман — сунниты, преимущественно ханафитского и шафиитского мазхабов. В последние десятилетия в России появились приверженцы ваххабитской секты ханбалитс-кого мазхаба, традиционно нетипичного для российских мусульман. Есть среди российских мусульман шииты, например большинство живущих в стране азербайджанцев. Ислама в России придерживаются татары, башкиры, карачаевцы, балкарцы, кумыки, ногайцы, чеченцы, ингуши, аварцы, андо-цезские народы Дагестана, арчинцы, лакцы, даргинцы, лезгины, табасараны, агулы, ру-тульцы, цахуры, кабардинцы (за исключением исповедующих православие моздокских кабардинцев), черкесы, адыгейцы, шапсуги, абазины, хемшилы, а также живущие в России казахи, каракалпаки, крымские татары, киргизы, узбеки, уйгуры, туркмены, азербайджанцы, турки, таджики, персы, таты, талыши, курды и некоторые другие.

Буддизм в России по-прежнему распространён преимущественно среди бурят, тувинцев и калмыков. Однако в последние десятилетия в крупных российских городах (Москве, Санкт-Петербурге, Владивостоке, Екатеринбурге, Новосибирске и др.) появились общины так называемых неэтнических буддистов (среди них русские и др.), относящихся к разным буддийским направлениям и школам.

Численность последователей иудаизма в России в постсоветский период сократилась в результате эмиграции. Вместе с тем появление в стране религиозной свободы привело к тому, что часть в прошлом неверующих евреев вернулись в иудаизм. В 1993 г. был создан Конгресс еврейских общин России (с 1996 г. Российский еврейский конгресс). В него вошли ортодоксальные и реформированные общины, позже присоединились и консервативные общины. Другое движение в современном российском иудаизме — хасидизм. В 1999 г. хасидские общины образовали Федерацию еврейских общин России.

Среди нетипичных для России действующих в стране религиозных организаций следует назвать кришнаитов, бахаистов, свидетелей Иеговы, мунитов, мормонов. Эти новые религиозные организации активны в крупных городах, а также там, где оказалась слабой сеть общин традиционных конфессий. В последние годы население страны стало более негативно относиться к нетрадиционным для России религиозным направлениям.

В России живут представители других религий. Так, часть алтайцев придерживаются бурханизма — возникшей в 1904 г. синкретической религии, сочетающей элементы шаманизма и буддизма.

В стране по-прежнему существуют традиционные культы. Особенно они распространены у народов Севера и Сибири, слабо затронутых христианизацией. Это чукчи, коряки, кереки, нивхи, удэгейцы, нганасаны, теленгиты (достаточно многочисленные группы православных имеются только среди коряков и нивхов). Последователи традиционных культов есть и среди народов Поволжья (в первую очередь среди марийцев). В постсоветский период произошло оживление традиционных языческих верований и у христианизированных народов Сибири и Поволжья.
Получив возможность свободной деятельности, многие религиозные организации России стремятся позитивно влиять на процессы в российском обществе. Это нашло отражение в разработке специальных документов. В 2000 г. были приняты Основы социальной концепции Русской православной церкви, отразившие взгляды Церкви на социально значимые проблемы. В 2001 г. были приняты Основные положения социальной программы российских мусульман. Документы, содержащие социальные доктрины, были разработаны другими российскими конфессиями.

Многие российские конфессии существенное значение придают социальному служению, благотворительности, необходимости внести свой вклад в укрепление института семьи и повышение нравственности населения. В последние годы религиозные организации стали играть активную роль в сфере миротворчества. В 2000 г. в Москве по инициативе Русской православной церкви прошёл первый межрелигиозный миротворческий форум, в котором участвовали представители многих распространённых в России религий.

В июле 2006 г. Московский патриархат стал организатором Всемирного саммита религиозных лидеров, на который съехались более ста глав и представителей религиозных общин из различных стран. Выступление президента России В. В. Путина с приветственной речью на этом форуме можно считать признанием со стороны государства важности этой инициативы РПЦ и активности религиозных организаций на ниве миротворчества. Участники форума призвали всех верующих планеты уважать и принимать друг друга, невзирая на религиозные, национальные и иные различия. В последнее десятилетие стало более явным сотрудничество Русской православной церкви и других религиозных организаций с государством в области развития совместных социальных программ, сохранения мирового культурного наследия, развития науки и творческой деятельности, противодействия распространению псевдорелигиозных структур и охраны окружающей среды.

В целом роль религиозных организаций в нашей стране возросла. Они вносят существенный вклад в формирование гражданского общества в многонациональной России.

Русская православная церковь играет в этом важную роль. Она с уважением относится к суверенитету, к национальному выбору каждого из народов. В своём выступлении на встрече с общественностью Казахстана в январе 2010 г. Святейший патриарх Кирилл отметил, что в условиях многонационального государства, каким и является Россия, каждый суверенитет и национальный выбор не должны быть нацелены на конфронтацию, на разжигание конфликтов и противоречий. Он отметил, что в условиях государственного суверенитета и независимости люди, вышедшие из общей исторической традиции, могут и должны сохранять тесные взаимоотношения, братские связи, чтобы вместе решать проблемы, с которыми они сталкиваются.

 

Правовые основы и опыт религиоведческого, культурологического и религиозного образования в общеобразовательных учреждениях

 

В соответствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства и их равенства перед законом (статья 14 Конституции Российской Федерации) Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях», а также Закон Российской Федерации «Об образовании» устанавливают, что государство должно обеспечивать светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях. В таких учреждениях, а также органах, осуществляющих управление в сфере образования, создание и деятельность организационных структур религиозных движений и организаций (объединений) не допускаются.

Законодательством Российской Федерации определён социальный заказ государства на воспитание человека современно образованного, нравственного, обладающего чувством ответственности за судьбу страны и способного к сотрудничеству и межкультурному взаимодействию. Поэтому интеграция обучающихся в национальную и мировую культуру — одна из важнейших задач системы образования. В ходе осуществляемой работы по обновлению федеральных государственных образовательных стандартов, отвечающих названным приоритетам, воспитательное пространство образовательного учреждения рассматривается как форма жизнедеятельности, которая выводит обучающихся в мир культуры, расширяет возможности личностного и духовно-нравственного саморазвития, самореализации, самоопределения. Удовлетворение мировоззренческих потребностей граждан Российской Федерации, формирование духовно-нравственной личности реализуются посредством преподавания в общеобразовательных учреждениях в том числе и знаний по истории и культуре религий — разнообразных предметов, спецкурсов, факультативов религиоведческого, культурологического характера.

Среди других документов, определяющих государственное значение преподавания знаний по религиозной культуре и истории религии России, необходимо отметить Концепцию национальной образовательной политики Российской Федерации (одобрена приказом Минобрнауки России от 3 августа 2006 г. № 201). Национальная образовательная политика Российской Федерации направлена на создание оптимальных условий для этносоциокультур-ного развития юных граждан Российской Федерации и преследует триединую цель: создание условий для удовлетворения этнокультурных образовательных потребностей народов, граждан полиэтничной России; содействие средствами образования политике государства, направленной на консолидацию многонационального народа России в единую политическую нацию; создание необходимых условий, обеспечивающих формирование этнокультурной и общероссийской гражданской самоидентификации обучающихся.

В настоящее время в регионах Российской Федерации разработаны и реализуются программы разнообразных предметов, спецкурсов, факультативных и элективных курсов («История и культура мировых религий» — Москва; «Духовное краеведение Подмосковья» — Московская область; «История православной культуры земли Смоленской» — Смоленская область; «Православие и казачество» — Ростовская область; «Развитие русской культуры на основе православных знаний» — Брянская область; «История и культура традиционных религий народов Карачаево-Черкесской Республики» — Карачаево-Черкесская Республика; «Основы духовно-нравственной культуры» — Тюменская область; «Культура народов Республики Саха (Якутия)» — Республика Саха (Якутия); «Моя Бурятия» — Республика Бурятия; «Урал. Человек. Истоки» — Свердловская область; «Основы православной культуры» и «Основы мусульманской культуры» — 2 последовательно изучаемых предмета в Республике Мордовия и др.). В Чеченской и Ингушской Республиках преподавание курса по истории мировых религий является составной частью системной политики, направленной на создание более благоприятных условий для межкультурного и межконфессионального диалога. Всего в субъектах Российской Федерации изучается 97 различных предметов, в той или иной степени включающих вопросы истории и культуры религий.

В Федеральном государственном образовательном стандарте общего образования в рамках обязательных предметов («История Отечества», «Окружающий мир», «Литературное чтение», «Изобразительное искусство», «История» — начальная школа; «Литература», «Обществозна-ние» — основное общее образование) предусмотрено изучение истории и культуры религии, в первую очередь христианства (православия), а также религий, составляющих неотъемлемую часть исторического наследия народов России. Кроме того, исторические и культурные основы мировых религий могут преподаваться в форме факультативных занятий, элективных или специальных курсов, а также в различных формах внеурочной деятельности. Используемые в настоящее время учебники по истории, литературе, обществознанию содержат значительный объём материала по духовной культуре, быту, традициям народов России и мира.

Знакомство обучающихся с историей и культурой религий народов России не может и не должно замыкаться в рамках классно-урочной формы. Огромные возможности в этом направлении предоставляет система дополнительного образования детей через реализацию авторских образовательных программ в области культуры, этики, морали, духовно-нравственного воспитания. Во многих регионах России для реализации таких программ созданы специальные центры.

Помимо реализации религиоведческих или культурологических предметов, факультативных, элективных курсов и программ дополнительного образования детей, в Российской Федерации законодательно закреплено (Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях», статья 5) право родителей обучать детей религии вне образовательной программы (под обучением религии понимается преподавание основ вероучения). В соответствии с этим был утверждён приказ Минобразования России от 1 июля 2003 г. № 2833 «О предоставлении государственными и муниципальными учреждениями религиозным организациям возможности обучать детей религии вне рамок образовательных программ» (зарегистрирован в Минюсте России 5 августа 2003 г. № 4955).

В соответствии с данным приказом администрациям государственных и муниципальных образовательных учреждений при предоставлении религиозным организациям возможности обучать детей религии вне рамок образовательных программ необходимо учитывать следующее: обучение религиозными организациями детей религии в государственных и муниципальных образовательных учреждениях может осуществляться только с согласия детей, обучающихся в образовательных учреждениях, и по просьбе их родителей (законных представителей), при этом просьбу рекомендуется оформлять в виде письменного заявления на имя администрации образовательного учреждения.

Предоставление религиозным организациям возможности обучать детей религии в государственных и муниципальных образовательных учреждениях осуществляется по согласованию с соответствующим органом местного самоуправления. Используемые в процессе обучения религии литература и учебно-методические пособия, включая аудио- и видеоматериалы, должны иметь маркировку с официальным полным наименованием данной религиозной организации.

Содержание обучения религии, его формы и методы определяются религиозными группами самостоятельно, но не могут противоречить нормам Конституции Российской Федерации, федерального законодательства в сфере образования, Всеобщей декларации прав человека, статья 18 которой определяет право каждого человека на свободу мысли, совести и религии. Это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов.

В 35 из 67 субъектов Российской Федерации, представивших информацию в 2008/09 учебном году, имеются договорные отношения с религиозными организациями, в некоторых случаях включающие договорённости о предоставлении помещений государственных и муниципальных образовательных учреждений для религиозного обучения. При этом подавляющая часть договоров заключена с православными организациями, в единичных случаях — с организациями других традиционных религий (ислам и иудаизм). Всего 90 школ (из них 39 в Центральном федеральном округе и 46 в Приволжском федеральном округе) имеют договорные отношения на использование помещений образовательных учреждений для обучения детей религии вне рамок образовательных программ. Количество обучающихся — 2521 человек.

Важно учитывать, что международные правовые нормы устанавливают, что «государство при осуществлении любых функций, которые оно принимает на себя в области образования и обучения, уважает право родителей обеспечивать, чтобы такие образование и обучение соответствовали их собственным религиозным и философским убеждениям»   (Конвенция ООН о борьбе с дискриминацией в области образования, Протокол № 1 к Конвенции Совета Европы о защите прав человека и основных свобод).

Статьёй 26 Всеобщей декларации прав человека установлено: «Образование должно быть направлено к полному развитию человеческой личности и к увеличению уважения к правам человека и основным свободам. Образование должно содействовать взаимопониманию, терпимости и дружбе между всеми народами, расовыми и религиозными группами…»
В Декларации ООН о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений установлено право «вести преподавание по вопросам религии или убеждений в местах, подходящих для этой цели» (статья 6). В данном международном документе особо указывается, что «права и свободы, провозглашённые в настоящей Декларации, предоставляются в национальном законодательстве таким образом, чтобы каждый человек мог пользоваться такими правами и свободами на практике» (статья 7).

В образовательной практике многих стран Европы осуществляется приобщение школьников к духовным и культурным ценностям мировых религий, религия присутствует в государственной школе, и право граждан на религиозное образование конституционно закреплено. Приобщение учащихся к духовно-нравственным ценностям и культуре религий в образовательных учреждениях является формой реализации прав учащихся и их родителей на получение образования в соответствии с ценностями своей культуры, а также убеждениями, принятыми в семье.

В то же время во многих европейских странах в настоящее время идёт пересмотр «одноконфессиональных образовательных программ» в связи с решениями Европейского суда по правам человека от 29 июня 2007 г. и от 9 октября 2007 г., рассмотревшего дела о ведении уроков «христианского образования, религии и образа жизни» в общеобразовательных школах Норвегии (Норвежская евангелическо-лютеранская церковь, имеющая статус государственной, находится в ведении Министерства просвещения, науки и религии), а также о порядке преподавания «религиозной культуры и этики» в общеобразовательных школах Турции и признавшего это преподавание не соответствующим критериям объективности и плюрализма.
Российская Федерация выступает с поддержкой предложений о приобщении обучающихся к духовным и нравственным ценностям, в том числе к религиозным традициям и культуре, не противоречащим основным принципам государственной политики в области образования и общим  целям  воспитания  детей.  Законом  Российской Федерации «Об образовании» установлено, что содержание образования должно содействовать взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами независимо от расовой, национальной, этнической, религиозной и социальной принадлежности, учитывать разнообразие мировоззренческих подходов, способствовать реализации права обучающихся на свободный выбор мнений и убеждений (пункт 4 статьи 14).

Изучение религиоведческих и культурологических дисциплин в системе образования Российской Федерации призвано формировать у обучающихся представление о религии как о социокультурном феномене, важной составляющей мировой культуры, являться основой воспитания межнациональной, межконфессиональной толерантности, служить профилактике религиозного и межнационального экстремизма, фанатизма, ксенофобии, способствовать осознанному и свободному выбору мировоззрения.

Основные религиозные направления

 

Классификация религий
 
Христианство
 
Иудаизм
 
Ислам
 
Буддизм
 
«Новые» религии

 

Классификация религий

 

Религиозное сознание, представление о «божественном», как уже отмечалось выше, присуще человеческому сознанию. Однако формируется и формулируется оно не только на основании внутреннего чувства и индивидуального опыта человека, а в значительной степени и на основании той историко-культурной, языковой, общественной и собственно религиозной среды, в которой происходит духовное формирование личности. Сочетание этих факторов в любой момент человеческой истории бесконечно велико, и соответственно богат спектр религиозных форм, традиций, школ и вероучений. Попытка их систематического описания и классификации сталкивается с определёнными трудностями и не может считаться исчерпывающей.
При сопоставлении религиозных верований существенным признаком является признание или непризнание тождества между божеством, с одной стороны, и миром и человеком — с другой.

Этот признак позволяет выделить следующие категории: пантеистические религии (историческими формами пантеизма считаются некоторые системы индийской (брахманизм, индуизм, веданта) и китайской (даосизм) философии) утверждают единство и тождественность божества и мира; теистические религии (например, христианство, ислам, иудаизм) признают независимое существование божества и тварного (т. е. сотворённого божеством) мира и человека.

Следующим признаком для различения религиозных верований служит признание или непризнание господства единого божества над миром и человеком, разделяющее верования на политеистические(индуизм, даосизм, синтоизм, а также языческие религии народов Севера, Африки, исповедующие существование множества богов) и монотеистические (единобожие). Примерами последних можно считать «аврамические» религии — иудаизм, христианство, ислам.

Вероучения, представляющие единобожие, различаются между собой главным образом отношением к личности Христа. Иудеи ожидают пришествия Его как идеального, посланного Богом царя и потомка Давида.

Христианство исповедует Иисуса Христа, родившегося две тысячи лет тому назад, распятого за грехи всего человечества, воскресшего на третий день и грядущего во втором Своём пришествии судить живых и мёртвых и установить Своё вечное царствие. Ислам же, связывает спасение верующего со следованием «пяти столпам», т. е. вероисповедальным, нравственным и ритуальным основам исламского учения.

В зависимости от следования древнейшим традиционным формам или нравственным установлениям и нормам иудаизм в современном мире представлен в своём ортодоксальном, традиционном и реформистском течениях.

Принципиальные различия течений внутри ислама прослеживаются по вопросам в основном правоприменения, а не догматики (вероучения), за исключением вопроса о свободе воли и, следовательно, личной ответственности: шииты возлагают её на человека в гораздо большей мере, чем сунниты, подчёркивающие в своём учении роль божественного предопределения.
Различные христианские традиции, отражая исторический опыт церкви, выделяют те или иные грани и аспекты христианского вероучения, богослужения или благочестия, которые в той или иной культурно-исторической среде оказывались наиболее актуальными и принципиально важными. В названиях, исповеданиях и богослужебной практике различных современных церковных объединений (баптисты, пятидесятники, православные, адвентисты и т. д.) этот исторический духовный опыт находит более или менее яркое выражение. Например, баптистская церковная традиция настаивает на необходимости крещения по личному исповеданию веры человеком в зрелом возрасте, в то время как православная и лютеранская традиции допускают крещение младенцев по вере родителей или духовных восприемников.

При этом решения вопроса об отношении члена современного российского общества к вере и к Богу, очевидно, не следует ждать ни от государственной власти, ни даже от властей и религиозных авторитетов, задача которых, вероятно, должна сводиться, с одной стороны, к предоставлению населению наиболее полной и непредвзято подобранной информации о различных вероучениях, а с другой — к обеспечению права и возможности каждой личности совершить этот выбор самостоятельно, ответственно и осведомлённо. Верующий человек в современном обществе ощущает на себе давление, происходящее, как правило, из бытующих в нём представлений о вере.

 

 

Христианство

 

Христианство - крупнейшая по числу своих приверженцев мировая религия, которая возникла в I в. н. э. в восточной провинции Римской империи (Палестине) в среде иудеев. Христианство - мировая монотеистическая авраамическая религия. Название «христианство» происходит от греческого слова «христос», что означает «помазанник». Христианство — исторически традиционная религия многих народов Европы, Америки, Австралии, а также населения некоторых стран Африки и Азии. Православное христианство является традиционной религией большинства народов Российской Федерации.По Евангелиям, в Иудее в семье плотника Иосифа родился сын Иисус. Он и был тем самым Мессией, появления Которого уже несколько столетий ожидали жители Иудеи. Приняв крещение в водах реки Иордан, Он проповедует, совершает первые чудеса и исцеления, произносит свою главную Нагорную проповедь, раскрывающую суть Его миссии: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить» (Мф. 5: 17). Провозглашая наступление Царства Божия, Иисус призывал людей сделать усилие, чтобы войти в него. Не отменяя традиционные заповеди, Он расширил их толкование: нельзя не только убивать, но и гневаться на человека; нужно любить не только ближнего, но и врага; нельзя отвечать злом на зло. Проповедь Иисуса была обращена ко всем — и к праведникам, и к грешникам: «…Не здоровые имеют нужду во враче, но больные… Я пришёл призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Мф. 9: 12—13). Иисус подчёркивает всеобъемлющий характер любви и милости Бога.

Популярность проповедей Иисуса Христа, рост числа Его приверженцев вызвали у религиозных лидеров Иудеи ненависть и намерение расправиться с Ним. Один из учеников предал Иисуса Христа, Он был схвачен и осуждён на казнь римским прокуратором Иудеи Понтием Пилатом. Своими муками на кресте Христос искупил первородный грех людей. На третий день после казни Он воскрес и в течение ещё сорока дней чудесным образом являлся своим ученикам, а потом вознёсся на небо, обещая вернуться на землю в определённые, но тайные для всех сроки второго пришествия и завещая апостолам проповедовать своё учение среди всех народов мира.

Первыми распространителями христианства стали 12 апостолов, основавших христианские общины. Самые известные из них — Пётр (считающийся основателем христианской церкви), Павел (бывший ярый фарисей, который не был учеником Христа, но, уверовав в Него, очень много сделал для разъяснения в своих проповедях учения Иисуса), Андрей (распространявший христианство в разных странах, в том числе по версии древнерусской летописи «Повесть временных лет» и в России).

О географических пределах, в которых происходило формирование христианства в середине и второй половине I в., дают представление книги Нового Завета. Так, в Апокалипсисе автор обращается к своим единоверцам, живущим в городах Малой Азии: Эфесе, Смирне, Филадельфии и других. Послания апостола Павла адресованы христианским общинам, расположенным в Риме, Коринфе, Фессалониках, Эфесе и других городах Греции и Малой Азии. О том, что христианство складывалось преимущественно среди евреев, живущих за пределами палестинских земель, говорит и тот факт, что почти все книги Нового Завета написаны на греческом языке, которым пользовались в качестве разговорного именно евреи, жившие за пределами Палестины. Первые христиане проповедовали терпение и покорность, непротивление злу, прощение обид, личное морально-духовное совершенство как единственно возможный образец поведения для всех людей.

Организация церкви. Христиане верили, что составляют единую вселенскую церковь. Она была организована по принципу «диоцезов» (термин, обозначавший территориальную единицу в составе империи), или «епархий» во главе с епископом. Особым почётом пользовались епископы Иерусалима, Александрии, Антиохии, Карфагена, Константинополя и Рима. Епископу Римскому как главе церкви имперской столицы отдавалось первенство перед другими епископами. Кроме того, согласно традиции, первым епископом Рима был апостол Пётр, которого Сам Христос поставил главой церкви.Чтобы противостоять различным течениям, христианская церковь выработала три принципа, позволявшие обеспечить сохранение веры в её изначальной чистоте. Во-первых, это была доктрина апостольского преемства, согласно которой апостолы усвоили Евангелие непосредственно от Христа, а затем, перед смертью, передали его вместе со своим вероучительным авторитетом епископам, избранным христианами местной церкви, а эти епископы в свою очередь передавали его своим преемникам. В связи с этим церковь должна была определить, какие именно линии епископства восходят непосредственно к святым апостолам. В частности, епископы Римские считались прямыми преемниками апостола Петра.

Во-вторых, был определён круг писаний, в которых содержалось учение апостолов — канон из 27 книг, составляющих Новый Завет. Основным критерием для включения той или иной книги в канон было авторство апостола либо лица, связанного с одним из апостолов.

В-третьих, было необходимо дать чёткую формулу, выражающую сущность христианской веры, в результате чего возникли символы веры, из которых наиболее распространённым был Апостольский Символ веры. Название этого Символа указывало не на то, что он был сформулирован самими апостолами, а на то, что в нём было кратко выражено основное содержание апостольского учения.

Становление христианства. За шесть веков истории христианства были достигнуты значительные успехи, позволившие христианской религии устоять перед лицом многочисленных угроз. Многие завоеватели с севера принимали христианскую веру. В начале V в. Ирландия, до IX в. остававшаяся за пределами Римской империи и не подвергшаяся нашествиям иноземцев, превратилась в один из главных центров христианства, и ирландские миссионеры отправились в Британию и в континентальную Европу. Ещё до начала VI в. некоторые германские племена, обосновавшиеся в бывших пределах империи, приняли христианство. В VI—VII вв. были обращены англы и саксы, вторгшиеся в Британию. В конце VII—VIII в. большая часть территории современных Нидерландов и долины Рейна становится христианской. Ещё до конца X в. началась христианизация скандинавских народов, славян Центральной Европы, болгар, Киевской Руси, а позднее венгров. До того как арабское завоевание принесло с собой ислам, христианство успело распространиться среди некоторых народов Центральной Азии, а также исповедовалось небольшими общинами в Китае. Христианство распространилось также вверх по течению Нила, на территории, в настоящее время занимаемой Суданом.Вторая половина X в. рассматривается как расцвет христианства, продолжавшийся около четырёх веков. Христианство было официально принято скандинавскими народами, распространилось среди негерманских народов на побережье Балтийского моря и на равнинах России. На Иберийском полуострове ислам оттеснялся к югу и удержался только на крайнем юго-востоке — в Гранаде. На Сицилии ислам удалось вытеснить полностью.

Особенно бурный расцвет христианство переживало на Западе. Одним из проявлений этого возрождения явилось возникновение новых монашеских движений, создавались монашеские ордена (цистерцианцы, францисканцы и доминиканцы). Великие папы-реформаторы — прежде всего Григорий VII (1073—1085) и Иннокентий III (1198— 1216) — добились того, что христианство стало играть важную роль в жизни всех классов общества. Воздвигались величественные готические соборы и приходские церкви, выражающие в камне веру христиан. Теологи-схоласты трудились над тем, чтобы осмыслить христианское вероучение в терминах греческой философии. Выдающимся теологом был Фома Аквинский (1226—1274). В народе или в учёной среде возникали также многочисленные течения, которые церковь осуждала как еретические и осуществляла против них гонения.

Произошёл раскол между западной и восточной церквями, который постепенно усиливался. Причины раскола носили отчасти социальный характер, поскольку развивавшиеся и обострявшиеся культурные и языковые различия проявились в соперничестве за первенство авторитета и власти двух имперских столиц, восточной и западной, и соответственно двух церквей, олицетворяемых этими столицами. Не последнюю роль сыграли различия в восточной и западной богослужебной практике. Споры возникли и по поводу западной формулировки никейско-го Символа веры, в котором первоначально говорилось об исхождении Святого Духа от Отца и в который западная церковь включила слова, указывающие на то, что Дух исходит не только от Отца, но и от Сына.

Невозможно назвать точную дату окончательного раскола между восточной и западной церквями. Обычно в качестве такой даты называют 1054 г. Позже единство церкви было опять восстановлено. После того как в 4-м Крестовом походе (1204) крестоносцами был захвачен и разграблен Константинополь, византийский престол занял Балдуин Фландрский (1171—1205), провозгласивший объединение восточной и западной церквей под властью папы римского. Греки ненавидели латинян, и в 1261 г., когда крестоносцы были изгнаны из Византии, установленная ими уния распалась. Последующие попытки возобновить унию с целью заручиться поддержкой Запада в борьбе против Османской империи не находили сочувствия среди населения.

Колонизация. Процесс территориальной экспансии христианства осуществлялся прежде всего католической церковью и такими государствами, как Испания и Португалия. Христианство распространялось отчасти посредством миссий среди нехристианских народов, а отчасти за счёт миграции европейского населения. Широкие масштабы оно приобрело в Карибском бассейне и в Центральной и Южной Америке. Меньшие по численности христианские общины возникали в Канаде и отдельных областях на побережье Африки, в Индии, на Цейлоне, в Китае, Японии и Ост-Индии, особенно на Филиппинах.Просвещение XVII—XVIII вв. заключало в себе новую угрозу христианству. Скептический деизм таких мыслителей, как Локк в Англии, энциклопедисты во Франции и Лессинг в Германии, имел мало общего с традиционной верой.

Большинство церквей того времени, включая римско-католическую церковь, а также православные и протестантские церкви, были тесно связаны с государством. Акт о веротерпимости, принятый в 1689 г. в Англии, осла-бил эту систему. Затем произошла Французская революция (1789—1799), а за ней — Наполеоновские войны (1804— 1814), которые уничтожили или ослабили многие политические структуры, контролировавшиеся церковью.

Отношение к христианству в XIX в. было отмечено резкими контрастами. С одной стороны, в обществе продолжалось развитие антихристианских тенденций. В католических странах поднималась волна революционных движений, преимущественно антиклерикальной направленности.

Промышленная революция ослабила традиционные устои общества, ассоциировавшиеся прежде всего с церковью. Новые социально-политические учения, особенно марксизм, были откровенно антихристианскими. В 1870 г. I Ватиканский собор провозгласил догмат о непогрешимости пап в тех случаях, когда они высказываются ex cathedra (т. е. официально) по вопросам вероучения и морали, и подтвердил, что папа пользуется абсолютной административной властью в церкви.

На Востоке в результате ослабления могущества Османской империи и освобождения от турецкого ига Греции, Болгарии, Румынии и Сербии церкви этих стран избавились от многовековой зависимости от мусульманских правителей.

В Русской православной церкви возникли новые веяния, прежде всего в молитвенной практике и благочестии, а также в богословии.

Энергично развивался протестантизм. Новую жизнь в христианство вдохнули в континентальной Европе пиетизм (возникший ещё в XVII в.) и оживление лютеранской веры, а в англосаксонском мире — евангелизм. Такие движения, как Внутренняя миссия в Германии, а также Армия спасения, Христианская ассоциация молодых людей (YMCA) и Христианская молодёжная женская ассоциация (YWCA) в Великобритании, ставили целью решение проблем, возникших в результате урбанизации и индустриализации общества.

Организация Красный Крест и движение христианского пацифизма противостояли злу, которое несла с собой война. Протестанты сыграли большую роль в установлении запрета на использование труда рабов на Британских островах и в США.

Распространение христианства в этот период осуществлялось отчасти за счёт активной и массовой иммиграции населения традиционно христианских стран в Америку, Австралию, Новую Зеландию и Южную Африку, а отчасти за счёт обращения нехристианских народов.

После Первой мировой войны христианство столкнулось с новыми угрозами и трудностями. Две мировые войны затронули все народы на Земле. Появление в 1945 г. ядерного оружия поставило под угрозу жизнь всех людей. В Европе и Азии упразднялись старые формы управления. В обширных регионах — прежде всего в России и в Китае — на смену старой власти пришёл коммунистический режим, сочетавшийся с воинствующим атеизмом.

Страны одна за другой переживали промышленную революцию, которая также ставила под угрозу существование традиционной религии.

В Западной и в Восточной Европе резко сократилось число прихожан. Колониальная система рухнула, а христианство, ассоциировавшееся у жителей бывших колоний с западным империализмом, стало рассматриваться как явление империалистической культуры. В результате в этих странах расцвели нехристианские религии, прежде всего ислам, индуизм и буддизм. Однако основной тенденцией XX в. во всём мире становится движение к секуляризации, отвергающей всякую религию.

Современное христианство. Вопреки этим трудностям распространение христианства продолжается во всём мире. Несмотря на демографический взрыв в странах «третьего мира» в период после Первой мировой войны, число христиан, остающихся одним из религиозных меньшинств, значительно увеличилось по отношению к общей численности населения в Индии, Индонезии и африканских странах, расположенных к югу от Сахары.Христианство явилось важным фактором социального и культурного развития получивших независимость народов стран «третьего мира». В частности, расширялась программа подготовки христианских священнослужителей из числа представителей коренного населения, и многие из них вошли в епископат римско-католической церкви (или в его аналог в протестантских церквях). Когда во время Второй мировой войны из целого ряда стран были отозваны европейские миссионеры, работу по обращению в христианство населения этих стран приняли на себя местные священники и епископы.

Христианство продолжало существовать в странах с коммунистическим режимом. В России после периода, когда воинствующая антихристианская политика коммунистов привела к значительному сокращению численности членов церкви, христианство возродилось вновь, и число верующих сегодня существенно увеличилось за счёт всех ветвей христианства, прежде всего православия, а также протестантизма и католицизма. В Восточной Германии, Польше, Венгрии, Чехословакии, Румынии, Болгарии и Югославии церкви продолжали существовать несмотря на многочисленные трудности и притеснения. В Китае, где численность христиан никогда не превышала 1% населения, количество церквей сократилось более резко, а христиане подвергались жестоким преследованиям, однако христианство сохранилось и здесь.

Возникают новые течения в христианстве. Так, в католицизме всё больше мирян участвует в жизни церкви, о чём свидетельствует возникновение Литургического движения, Католического действия, Евхаристических конгрессов, христианско-демократических партий, Легиона Девы Марии и большого числа молодёжных организаций, а также осуществление новых переводов Библии на разные языки. В Европе позиции католической церкви особенно сильны в Ирландии, Нидерландах, Бельгии, Северной Франции, Южной Германии, Швейцарии, Северной Италии и Польше.

В протестантизме возникли такие новые институты, как евангелические академии и церковные съезды в Германии, «Церковь в мире» в Нидерландах, «Айона» в Шотландии и «Сигтуна» в Швеции, призванные внедрить в общество христианские идеалы. В Великобритании и США предпринимались усилия по приобщению к христианству трудящихся, далёких от церкви.

Благотворительная организация «Хильфсверк» евангелической церкви Германии, Межконфессиональный комитет помощи беженцам (CIMADE) во Франции и Всемирная церковная служба в США явились тем средством, с помощью которого протестанты стремились облегчить физические страдания жертв Второй мировой войны и последующих войн. Протестантские церкви заявляли о проблемах трудящихся, межрасовых отношениях и о международных проблемах.

Предпринимались и предпринимаются значительные усилия по учёту основных интеллектуальных течений современности. Сейчас на уровне науки и религии отчётливо прослеживается тенденция к диалогу. Общественная значимость такого диалога очевидна — он нужен и богословской науке, и светской, ведь мы живём в век, когда научные знания в значительной степени изменили традиционную картину мира, на которой основывается классическая теология, в то же время, по мнению многих светских учёных, диалог важен, потому что меняющаяся картина мира требует всё новых языков её описания и богословие может подсказать ответы учёным.

Сегодня христиане достигли такой степени единства, какой не знали раньше. Они далеки от объединения в общую церковь, но стали выступать единым фронтом перед лицом всего мира. Явление экуменизма сегодня признаётся большинством христиан позитивным. Экуменическое движение, экуменизм (греч. oikumene — обитаемый мир, Вселенная) — движение христианских церквей за устранение разобщённости между ними и сплочение церковных сил в международном масштабе. Оно возникло по инициативе протестантских церквей в начале ХХ в., окончательно организационно оформилось на Всемирной ассамблее церквей в Амстердаме (1948), где был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ) — орган, объединяющий и координирующий деятельность участвующих в экуменическом движении церковных организаций.

Целями экуменического движения являются усиление влияния религии и выработка общехристианской социальной программы, пригодной для верующих, живущих в странах с различными социальными системами. Христианские церкви понимают также, что сегодня необходим активный диалог с представителями других конфессий, обществом, поэтому с их стороны предпринимаются решительные шаги по вопросам взаимодействия различных мировых конфессий между собой и со светским обществом в решении важнейших социальных проблем.

 

Иудаизм

Иудаизм - древнейшая монотеистическая религия, которая начала складываться в древней Иудее в конце I в. до н. э. История этой религии тесно связана с богатой историей еврейского народа, развитием его государственности и жизнью в условиях диаспоры. В первые столетия своего существования иудаизм представлял собой религию небольшой группы кочевников - семьи Авраама, его сына Ицхака и сына Ицхака Яакова, получившего впоследствии имя Исраэль. Его главным положением было представление о «брите» («завете» - договоре), который был заключён между Богом и Авраамом. Согласно этому договору, Всевышний должен был покровительствовать Аврааму и всем его потомкам, а они в свою очередь обязывались соблюдать установленные Им заповеди. В частности, был провозглашён запрет на почитание иных богов и заповедь любви к ближнему.

Одним из отличий иудаизма от других древневосточных религий было то, что Бог евреев не имел облика. В других религиях боги представлялись либо человекоподобными существами, либо звероподобными. В том и другом случаях речь шла о попытке рационализировать представление о природных стихиях, символизируемых божествами, и сделать богов более понятными и близкими. Но поскольку поклонение этим богам всё больше превращалось в поклонение их идолам, евреи предпочли не сосредоточиваться на облике Всевышнего, дабы уменьшить опасность идолопоклонства.

Главным знаком «завета» стало обрезание крайней плоти полового члена, которое именуется «брит-мила» («завет обрезания»). С тех пор обрезание, по традиции совершаемое на восьмой день жизни младенца, стало важнейшим из обрядов в жизни евреев, подчёркивая их особенность в мире и избрание их Всевышним.
Для Авраама и его потомков соблюдение обрядов, помимо обрезания, сопровождалось жертвоприношениями на специально построенных алтарях. В отличие от других религий древности евреи никогда не знали человеческих жертвоприношений. Это было связано с запретом человеческих жертвоприношений, заповеданных Аврааму Всевышним, когда человеческая жертва была заменена жертвой животной (заместительной жертвой).

Благодаря деятельности сына Яакова (внука Авраама, сына Ицхака) Иосифа евреи поселились в Египте и жили там сотни лет. Попав под влияние мощнейшей египетской цивилизации, они забыли о своей вере и обычаях.

Возрождение произошло лишь после совершённого в XIII в. до н. э. Исхода из Египта, возглавляемого пророком Моисеем. Во время жизни в Египте евреи пережили различные периоды: от нормального существования при одном фараоне до попыток их уничтожения при другом. Это привело к тому, что Всевышний после 10 египетских казней вывел евреев под руководством Моисея из Египта. По преданию, когда египтяне бросились в погоню за евреями, Красное (Чермное) море расступилось, евреи прошли по дну моря, а египтян сокрыли морские волны.

Во время Исхода из Египта евреями был заключён Завет с Богом на горе Синай. Там же Моисей получил от Всевышнего на каменных скрижалях текст Десяти Заповедей, ставших моральным кодексом для верующих евреев. От Десяти Заповедей происходят все остальные заповеди, дарованные евреям Всевышним. Общее число заповедей достигло 613, и их исполнение обязательно для мальчиков, достигших 13 лет, и девочек, которым исполнилось 12 лет (этот возраст является религиозным совершеннолетием).
Евреи 40 лет скитались по пустыне, прежде чем смогли войти в Ханаан (Землю Ханаанскую), получивший название Эрец Исраэль (Земля Израиля), и завоевать его. Считается, что Моисей водил евреев 40 лет по пустыне, чтобы за это время выросло поколение, которое не помнило египетского рабства.

Для того чтобы увековечить исполнение завета, данного евреям на Синае, и зафиксировать обещание Всевышнего царю Давиду, что его династия будет править вечно, Давид решил построить в Иерусалиме Храм, который должен был стать новым религиозным центром. Сам Давид не успел осуществить этот замысел, который воплотил его сын — царь Соломон.

Следующим этапом в развитии иудаизма стали реформы царей Иудеи — одного из двух царств, на которые раскололось единое еврейское государство после смерти Соломона, — Езекии (721—687) и Иосии (640—609). Эти реформы стали реакцией на попытки проникновения в Храм культов иных божков, грозивших «растворить» в себе иудаизм.
Наиболее последовательными были реформы Иосии. Были уничтожены все местные святилища и алтари чужеземных культов. Единственным местом богослужения остался Иерусалимский Храм. К этому же времени относится и очередной «брит», когда созванное Иосией народное собрание поклялось следовать нормам Торы (собирательное название всей совокупности традиционного еврейского Закона).

В 586 г. до н. э. Иерусалим был взят войсками вавилонского царя Навуходоносора II. Город и Храм были разрушены, а значительная часть населения Иудеи была уведена в Вавилон. И хотя менее чем через 50 лет, в 538 г. до н. э., Вавилонское царство пало, а завоевавший Вавилон персидский царь Кир разрешил евреям вернуться домой и восстановить Храм, Вавилонское пленение привело к существенным изменениям в иудаизме. Часть евреев осталась в Вавилоне, положив начало истории еврейской диаспоры, т. е. расселения евреев по миру. В связи с этим возрождённый Храм и храмовые обряды приобрели особое значение как способ сохранения самобытности и духовных основ еврейского народа.

Евреи, впервые оказавшись вне Земли Обетованной, без Храма и вдали от него, вынуждены были организовывать богослужение в синагогах (Бейт Ха-Кнесет, Дом Собрания), где уже не приносились жертвы. Синагога могла существовать в любых, даже самых маленьких общинах (минимум, установленный законоучителями для богослужения в синагоге, — десять мужчин в возрасте старше 13 лет), совмещая в себе функции молитвенного дома, центра изучения Торы и центра общинной жизни. Первую синагогу, по преданию, организовал уведённый в Вавилон царь Иудеи Иехония. Были выработаны общие требования к архитектуре синагог. Синагога должна была иметь окна, быть ориентированной на Иерусалим и т. д. Предписывалось, чтобы синагога была видна из любой точки города, где бы она ни находилась. Поскольку в большинстве стран, где строились синагоги, это было невозможно из-за запретов властей, было выработано компромиссное решение: на крыше синагоги устанавливался шест, возвышавшийся над окрестными зданиями и считавшийся как бы продолжением здания синагоги.

Для хранения свитков Торы (свитков, а не книг — синагогальная Тора — Сефер Тора [Книга Торы]) в синагоге находился специальный шкаф, который назывался арон кодеш («святой ковчег»). Чтение Торы и обращения к общине производились на специальном возвышении в центре зала синагоги, называвшемся «бима». Это было сделано для того, чтобы все верующие могли услышать голос читающего Тору или раввина (законоучителя). В XIX в. появилась  практика располагать возвышение в  конце зала, чтобы освободить больше места для скамей. Право на чтение Торы предоставлялось уважаемым членам общины, также продавалось с аукциона (деньги от которого направлялись на благотворительность и нужды общины). В синагоге имелся штат служащих: хаззан, или кантор, — человек, ведущий молитву; баал крия — человек, читающий отрывок из Торы; раввин — человек, занимающийся толкованием законов Торы и проповедью, и другие служители. Мужчины и женщины сидели в синагоге отдельно. Женская половина обычно располагалась позади мужской или на галерее второго этажа, хотя в древнейших синагогах места для женщин могло и не быть. Эти правила в большинстве синагог сохраняются до настоящего времени.

После того как Иерусалимский Храм приблизительно в 515 г. до н. э. был восстановлен, вернувшиеся в Эрец Исраэль евреи столкнулись с проблемой ассимиляции и почитания языческих божков детьми от смешанных браков. Для язычников подобные браки не представляли ничего особенного, поскольку дети от таких браков просто поклонялись богам своих отца и матери. Для евреев же, считавших своего Бога единственным, а поклонение другим богам идолопоклонством, подобное было невозможно. Ответом на это стало формирование новой идеологии, подчёркивавшей обособленность евреев от языческих народов и запрет на браки с язычниками (середина V в. до н. э.).

Пророки

Пророком в иудаизме зовётся человек, через которого Бог открывает свою волю остальным людям для того, чтобы те могли совершенствовать себя и тем самым улучшить своё будущее. Через пророков Всевышний обращается к миру. Кто будет пророком, определяет сам Бог, человек же не может избрать пророчество как профессию. При этом выбор может быть сделан вопреки желанию самого человека (известен случай с Пророком Ионой, который пытался бежать от возложенной на него миссии на «край» известного тогда мира — в Таршиш (Южную Испанию).

Происхождение пророчества связано с Исходом из Египта, когда евреи сами попросили Моисея о подобном посредничестве: «Если будем слушать далее глас Господа, Бога нашего, то умрём… Подойди же ты и слушай всё, что скажет Господь, Бог наш; и ты говори нам всё, что говорить будет Господь, Бог наш, тебе, и мы услышим и исполним» (Второзаконие, 5:26—27). Главная и основная форма пророчества — получение Божественного откровения непосредственно от Всевышнего. Для получения подобного откровения пророк входил в особое духовно-физическое состояние, иногда даже с помощью музыки: «И сказал Елисей: …приведите ко мне музыканта. И когда заиграл музыкант, была на нём рука Господня» (4-я книга Царств, 3:15).

Помимо нравственных поучений, пророки лечили, предсказывали будущее и давали советы от имени Бога. Некоторые пророки активно участвовали в политической жизни Израильского и Иудейского царств. Так, пророк Ахия вдохновил основателя Израильского царства Иеровоама, Елисей способствовал смене царской династии в этом царстве, а Даниил даже был провозглашён (хотя и на несколько часов) царём Вавилонским. Наиболее известными пророками являются Илья, Елисей, Исайя, Иеремия, Даниил.
Пророчества ранних пророков были включены в книги Танаха, повествующие об истории еврейского народа от прихода в Эрец Исраэль и до начала VIII в. до н. э. Пророчества более поздних пророков, начиная с Амоса и Исайи, записывались в виде отдельных книг либо самими пророками, либо приближёнными к ним писцами. Все эти произведения были объединены и получили в еврейской традиции общее название — «Книги Пророков». Пророчества этих книг могли служить примерами моральных поучений для будущих поколений.

У поздних пророков впервые появляется концепция возможности наступления в будущем «золотого века» — эпохи, когда все люди будут жить в мире, не испытывая несправедливости, прекратятся войны и все народы уверуют в единого Бога (все остальные религии того времени говорили лишь о нисходящем развитии, в котором «золотой век» остался далеко позади).

Священные книги иудаизма

Рассказ о всемирной и еврейской истории от Сотворения мира до смерти пророка Моисея является первым разделом священных книг, получившим название «Тора» (буквально «Закон») или «Пятикнижие» (по числу книг, в которых было разделено повествование). Считается, что Пятикнижие было записано со слов Бога на горе Синай самим Пророком Моисеем, включая даже несколько последних стихов, рассказывающих о смерти и погребении пророка.

Исторические книги, в которых была изложена история еврейского народа от завоевания Ханаана до падения Иудейского царства, а также книги, излагавшие пророчества поздних пророков, были объединены во второй раздел с общим названием «Пророки» («Невиим»). Окончательная редакция этого раздела относится приблизительно к IV в. до н. э.

В третий раздел, получивший название «Писания» («Ктувим») и окончательно сформировавшийся примерно во II в. до н. э., вошли исторические хроники, литературные произведения (притчи, псалмы, Песнь песней). Все три раздела составили корпус священных текстов, названных «Танах» от первых букв трёх разделов.

Выделяя в Танахе особое место для Торы, иудеи считают, что она является божественным откровением, данным народу через Моисея. По традиции, в момент получения Торы от Всевышнего на горе Синай Моисею также была дарована и Устная Тора, включавшая устные толкования Письменной Торы.

В дальнейшем Устная Тора передавалась её знатоками из поколения в поколение, а со времён Эзры началось её широкое обсуждение и толкование в среде так называемого «Великого собрания», состоявшего из учёных — знатоков Торы. Ведь в отличие от Письменной Торы, текст которой был неизменным, в Устную Тору каждое новое поколение могло вносить свои дополнения и комментарии. Вся совокупность еврейского религиозного законодательства в дальнейшем получила название «Алах» («Закон»).

Кодификация Устной Торы, длившаяся несколько столетий (её формальным завершением считается 500 г.), привела к появлению Талмуда («Учение») — собрания мнений ведущих законоучителей за несколько сот лет касательно тех или иных законов Торы. Начавшись в Палестине, эта работа постепенно переместилась в Вавилонию. В итоге Вавилонский Талмуд стал намного популярнее Иерусалимского и превратился в единственный общепризнанный свод Устной Торы. Часто Талмуд становился центральным элементом образования, оттесняя всё остальное (даже книги «Пророков» и «Писания»).

Исполнение заповедей

Заповедь соблюдения субботы, находящаяся среди 10 Синайских Заповедей, особенно ограждалась мудрецами Торы от нарушений. Праздник Субботы («Шабат» на иврите) — особый день у евреев, посвящённый отдыху, молитве, изучению Торы и семье. В этот день законоучители ввели запрет на любые виды работ и путешествия. Разрешёнными остались три вида деятельности: молитвы, изучение Торы и увеличение численности еврейского народа. Для того чтобы верующие не сидели голодными в этот день (поскольку разжигать огонь и готовить на нём еду также было запрещено), определённые блюда готовились в пятницу, а затем являлись питанием в субботний день. Этот обычай восходил к заповедям о приготовлении пищи в обычные дни и в Субботу ещё в период скитаний евреев по пустыне во главе с Моисеем. Сами евреи считают, что именно соблюдение заповедей (иногда даже ценой собственной жизни) позволило им сохраниться как народу, несмотря на гонения и почти двухтысячелетнее отсутствие собственного государства.
Еще в III в. н. э. законоучители сформулировали принцип «Дина де-малхута дина» («Закон государства — закон»), согласно которому законы той страны, в которой проживают евреи, обязательны для них. Евреям предписано оставаться максимально лояльными к властям государства, в котором они живут. Единственное исключение составляют сферы религиозной и семейной жизни.

Современные течения в иудаизме

За многие тысячелетия своего развития учение иудеев претерпело большие изменения. В настоящее время главным центром реформистского иудаизма считаются США, где к этому направлению принадлежит примерно 70% американских евреев. Что касается Израиля, то там деятельность реформистов сопряжена с трудностями в связи с тем, что господствующие ортодоксы не желают предоставлять евреям какие-либо льготы.

Реформистский иудаизм воспринял все современные либеральные веяния. В нём существуют женщины-раввины, реформисты признают возможность смешанных еврейско-христианских браков, а недавно Всемирный совет прогрессивного иудаизма — высший орган реформистов признал однополые браки. В последнее время реформисты стали тяготеть к традициям, особенно к соблюдению Субботы и праздников.

Реформистам противостоит ортодоксальный иудаизм, знаменем которого стали слова основателя направления, раввина Братиславы в 1806—1839 гг. Моше Софера: «В соответствии с Торой нововведения запрещены». Ортодоксальный иудаизм доминирует и в Израиле, и на постсоветском пространстве (до Второй мировой войны и истребления нацистами общин Восточной Европы он доминировал и там). Он также сохраняет сильные позиции в США, поскольку евреи, соблюдающие лишь часть ритуалов иудаизма, считают, что ортодоксия — это «настоящее еврейство».

Попыткой компромисса между двумя лагерями стал консервативный иудаизм, выступавший за синтез традиции и реформ. Консерваторы ограничились введением проповеди на языке страны проживания и органной музыки, не затрагивая такие обряды, как обрезание, каш-рут, соблюдение Субботы. Как и в случае с реформизмом, основное количество приверженцев консервативного иудаизма живёт в США.

К XIX в. относятся и первые попытки создания некой иудейской иерархии. Если до того основным источником авторитета раввинов оставались учёность, личные связи или богатство, а «рядовые» раввины больше зависели от пригласивших их на службу общин, то в XIX в. в Великобритании и Франции создаются Главные раввинаты, которым подчиняются нижестоящие раввины. Впрочем, в большинстве стран сохраняется прежняя система назначения раввинов. Исключение составляют Израиль и страны СНГ.

В России Федерация еврейских общин учредила звания раввинов федеральных округов и региональных раввинов, которым подчинены остальные раввины соответственно федерального округа или региона. В настоящий момент ФЕОР объединяет основную часть российских евреев. На 1 января 2008 г. в составе Федерации насчитывалось свыше 200 общин в 178 городах — от Калининграда до Владивостока, от Мурманска до Махачкалы. Главным раввином ФЕОР является Главный раввин России Берл Лазар, президент ФЕОР — Александр Борода. Под эгидой ФЕОР действуют 40 синагог и около 70 общинных центров (в том числе и крупнейший в Европе Московский еврейский общинный центр в Марьиной роще). Федерация реализует программу восстановления старых и строительства новых синагог и общинных центров в тех городах, где проживает более 1000 евреев. В 2007 г. в рамках этой программы шло строительство и реконструкция сразу 11 синагог и общинных центров. Под эгидой ФЕОР действуют 5 высших учебных заведений и 29 школ с еврейским этнокультурным компонентом, 94 воскресные школы и 28 детских садов. Федерация еврейских общин ведёт активную издательскую деятельность. Только в 2007 г. при её поддержке было издано более 50 книг.

Можно отметить активные контакты и взаимодействие еврейских общин и российских органов власти. Главный раввин России Берл Лазар является членом Общественной палаты, членом Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации и Межрелигиозного совета России. Руководители страны и лидеры российских регионов поздравляют еврейскую общину России с основными праздниками, регулярно встречаются с руководителями общины.

О мире и человеке

Согласно Торе, мир был сотворён Всевышним за шесть дней из некой «водной глади». Таким образом, мир и все населяющие его существа рассматриваются как Божьи создания, ни в коей мере не равнозначные своему Создателю.

Как уже отмечалось, иудаизм предполагает наличие не только начала истории, но и её своеобразного «конца» — «золотого века», который должен установить Машиах (Мессия). Мессия будет царём, который принесёт еврейскому народу освобождение и будет править им в конце времён.

Он должен быть потомком Давида. Называться этот Мессия должен «Машиах бен Давид». При этом одного происхождения от царя Давида недостаточно для объявления человека Мессией. Прежде всего он должен исполнить библейские пророчества: победить врагов народа Израиля, вернуть ему его землю, примирить с Богом и обеспечить евреям духовное и физическое благоденствие.

Возникает также представление о том, что в каждом поколении есть потенциальный Машиах, который может стать (а может и не стать) полноценным Машиахом. За две тысячи лет было зафиксировано несколько десятков случаев, когда люди объявляли себя Мессией.

Важными в иудаизме являются представления о благом и злом начале в человеке, которые борются между собой; в каждом человеке есть часть животного, злого начала в душе, стремящегося к земным удовольствиям, удовлетворению своих страстей, но есть и дарованное Господом доброе начало в душе, которое стремится направить человека к совершению благих дел. Евреи считают, что борьба между этими двумя началами и определяет поведение человека.

Праздники и повседневность

Как уже отмечалось выше, особое значение в жизни иудеев занимает Суббота (Шабат), еженедельный праздник, начинающийся с заходом солнца в пятницу и оканчивающийся с выходом звёзд на следующий день. Соблюдение Субботы укрепляет в евреях веру в то, что мир сотворён Богом. Подобно тому как Бог создал мир в шесть дней творения, а в седьмой день ничего не совершал, так же и евреи ничего не совершают в седьмой день.

Суббота является напоминанием об Исходе из Египта, благодаря которому евреи превратились из рабов в свободный, избранный Богом народ. В субботнем отдыхе отражается эта свобода, преданная вера евреев в Бога, вызволившего их из рабства и давшего им Тору.

Также в Шабат существуют особые запреты на различные виды работ. Законоучители установили 39 основных типов работ, связанных с запретом в Субботу, выполнявшихся при строительстве Иерусалимского Храма, и множество производных подвидов. Так, запрещены полив растений, прополка, пахота, зажигание огня и т. д. В добавление к библейским запретам существуют различные раввинские запреты, введённые в качестве «ограды к Торе», например запрет верховой езды, денежных операций.

Большинство остальных еврейских праздников возникло в период Исхода из Египта в связи с тем или иным событием, случившимся в этот период. Основные иудейские праздники, связанные с событиями, упомянутыми в Торе, называются праздниками Торы. В эти дни в отличие от других праздников соблюдаются запреты, близкие к субботним.

Собственно Исходу посвящён праздник Песах, отмечаемый весной. В этот праздник евреи читают Агаду, рассказывающую о событиях Исхода, и едят блюда, напоминающие об этом событии: мацу — лепёшки, состоящие из муки и воды, — в память о хлебе, который евреи не успели приготовить должным образом из-за спешности Исхода; марор (горькую зелень) — в память о годах угнетения в Египте; сладкую смесь из натёртых фруктов, молотых орехов, специй, вина и мацовой муки, которая носит название «харосет» («глина») и символизирует глиняные кирпичи, изготовлявшиеся евреями по приказу египетского фараона, и т. д.

В период Исхода были учреждены ещё два праздника — Рош а-Шана — Новый год, отмечаемый в сентябре, и Йом Кипур — Судный день, день поста и покаяния. Новый год — праздник в честь сотворения первого человека, Адама. Поэтому считается, что в этот период Бог определяет судьбу каждого человека. В новогоднем поздравлении желают не только «сладкого нового года» (символом чего в Рош а-Шана являются яблоки в меду), но также и «хорошей записи», подразумевая запись в Книгу Жизни.

Что касается повседневной жизни, то в ней существенную роль играют пищевые запреты. В Торе подробно перечислены «чистые» и «нечистые» животные и рыбы (к дозволенным были отнесены жвачные парнокопытные животные, отрыгивающие жвачку, и рыбы, имеющие плавники и легко отделяемую чешую). Талмуд запрещает к употреблению 24 вида птиц. Законоучители тщательно разработали правила ритуального убоя птицы и скота, предусмотрев отсутствие в мясе крови, для чего мясо специально вымачивается и солится. Толкование фразы Торы «Не вари козлёнка в молоке матери его» привело к запрету на совместную готовку и употребление мясных и молочных продуктов. Религиозные евреи держат у себя два набора посуды: один для мясного, другой для молочного питания — и соблюдают шестичасовую паузу между их употреблением.

Установления иудаизма оказали весьма заметное влияние на внешний облик еврея. Во время молитвы религиозный еврей облачён в специальное молитвенное покрывало белого цвета — талит, — накидываемое поверх одежды. Оно связано с исполнением заповеди Торы о ношении кистей на одежде. На лбу и левой руке молящегося укреплены две небольшие кожаные коробочки чёрного цвета, внутри которых находятся отрывки из Торы. Эти коробочки, именуемые «тфиллин», крепятся к руке и голове с помощью кожаных ремешков во исполнение заповеди: «Да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоём... и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими». Тфиллин является памятным знаком, напоминающим евреям о чуде Исхода.

Собственно одежда религиозного еврея — это «обломки минувших эпох», дошедшие до наших дней. Чёрный цвет — это память о средневековых предписаниях, связавших евреев с этим цветом. Сама же одежда — меховые шапки, кафтаны, сюртуки и чулки — память о многовековой жизни в Польше, бывшей в XVI—XVIII вв. основным центром еврейской религиозной жизни. В тот или иной век эти детали одежды были особо модными. Поляки давно об этом забыли, а еврейские общины благодаря своей консервативности до сих пор сохранили эти элементы одежды.

Но даже когда религиозный еврей не молится и не следует модам XVIII в., его можно достаточно быстро выделить в толпе по небольшой шапочке на голове, именуемой «кипа» («покрытие»). Название указывает на то, что кипа накрывает человека сверху, оказываясь, таким образом, наивысшей точкой в рамках микрокосма.

Кроме показателя религиозности своего обладателя, кипа также часто помогает определить, к какой группе в иудаизме он принадлежит, и фактически выполняет роль опознавательного знака в еврейской среде. Вязаная круглая кипа свидетельствует о принадлежности её обладателя к религиозным сионистам, которых так и именуют — «кипот сругот» («вязаные кипы»). Тот, кто носит чёрную кипу, позиционирует себя как ортодокса. Люди, строго соблюдающие заповеди, носят шляпу поверх кипы — своеобразный элемент «парадной одежды» перед лицом Всевышнего. Некоторые из них не снимают кипу даже во время сна.

Из-под одежды у религиозных евреев часто торчат нитки, кисти «цицит», — пучки нитей, которые также являются исполнением прямой заповеди из Торы, как и повязываемые на руку и на голову тфиллин. Закон о «цицит» — один из немногих библейских законов, которым Тopa даёт объяснение: «Посмотрев на которые [кисти], вы будете вспоминать все заповеди Господа и исполнять их» (Числа, 15:39).

Брак и семья

Иудаизм придаёт огромное значение семье. Брак и рождение детей считается одной из главнейших заповедей, данной ещё первым людям — Адаму и Еве. Бездетность, в свою очередь, считалась огромным наказанием, равносильным смерти. Муж мог развестись с женой в том случае, если она была бесплодна в течение 10 лет брака. Семья рассматривается как та ячейка, в которой сохраняется (даже в условиях гонений) наследие иудаизма: обычай зажигания свечей в субботу, приготовления мацы на праздники и т. д. (подобная ситуация, к примеру, наблюдалась в СССР, где семья была очагом сохранения еврейского самосознания, в то время как многие синагоги формально были малопосещаемыми).

Создание семьи начинается со свадьбы. Браку предшествует подготовка брачного контракта (ктубы), включающего сумму, которую муж должен будет выплатить жене при разводе. Контракт подписывается раввином той общины, где проводится бракосочетание. Само бракосочетание обычно проходит на открытом воздухе под балдахином, который называется «хупа». Поэтому выражение «поставить хупу» означает «сыграть свадьбу». Раввин произносит молитву над бокалом вина и формулу обручения. Отец жениха передаёт бокал жениху, и тот отпивает немного вина. Потом мать невесты передаёт бокал невесте, и та тоже пригубливает вино. Затем жених надевает невесте на палец кольцо со словами: «Этим кольцом ты посвящаешься мне по закону Моисея и Израиля». Принимая кольцо, невеста выражает согласие стать женой. Далее зачитывается ктуба, после чего раввин (или почётные гости) произносит над бокалом вина семь свадебных благословений. По окончании произнесения благословений жених правой ногой разбивает бокал.

Муж был обязан обеспечить жену средствами к существованию, давать ей одежду и жильё, сожительствовать с ней, обеспечить все те обязательства, которые были указаны в брачном контракте, ухаживать за ней в случае болезни, выкупить её, если она попадёт в плен, организовать похороны и установку надгробного памятника, если жена скончается раньше мужа, обеспечить её средствами к существованию после его смерти и правом жить в его доме, пока она остаётся вдовой, обеспечить содержание после его смерти дочерей от их брака до их обручения или совершеннолетия. Кроме того, в случае если жена умирала раньше, чем муж, он был обязан обеспечить сыновьям наследование суммы, указанной в брачном контракте. Со своей стороны муж имел право использовать труд жены, пользоваться её имуществом и доходами от него, получать её случайные заработки и найденные ею ценности, а также мог наследовать её состояние. Если у мужа были братья, старший из них обязан был после его смерти взять его вдову в жёны в том случае, если их брак был бездетным.

Отец обязан обучать сына Торе, женить и научить какому-нибудь ремеслу. Что же касается дочери, то отец обязан обеспечить дочери достойное приданое при выходе замуж.
До середины XX в. действовало правило, согласно которому отец был обязан содержать своих детей до достижения ими 6 лет, а в дальнейшем эта обязанность с него снималась. В 1944 г. планка была поднята до 15 лет при условии отсутствия у детей других источников существования. Со своей стороны дети должны почитать своих родителей, слушаться их и помогать им. Заповедь о почитании родителей, входящая в 10 Синайских Заповедей, считается одной из самых важных в иудаизме и иногда даже приравнивается к почитанию Бога.

Когда мальчику исполнялось 8 дней, ему делали обрезание, проводимое специально приглашённым специалистом — моэлем. Совершение обрезания символизировало вступление младенца в завет между Господом и еврейским народом. В 3 года мальчику в первый раз стригли волосы. Эта церемония, именуемая «опшерниш», служила символом прекращения его вольного детства и начала обучения (чтобы учиться было в охотку, мальчику обычно давали в качестве лакомства намазанные мёдом буквы еврейского алфавита). Вначале мальчик учил алфавит, затем Тору и Мишну.

До 5 лет ответственной за религиозное воспитание является мать. Как минимум, мальчик должен выучить главные молитвы. Затем детей определяют в школу при синагоге, где они изучают иврит и Тору. Занятия проводятся после уроков в школе, а в воскресенье утром.

В 13 лет у мальчиков и в 12 лет у девочек наступает религиозное совершеннолетие. Мальчики участвовали в церемонии совершеннолетия «бар-мицва» (буквально «сын заповеди»). В этот день мальчика впервые вызывали в синагоге к чтению Торы, устраивался большой праздник, символизировавший вступление юного человека во взрослую жизнь и возложение им на себя обязанности выполнять все заповеди, которых должен придерживаться верующий еврей. В ходе церемонии новый член общины произносил небольшую речь на тему Торы (у многих выдающихся раввинов и мудрецов именно их выступление на «бар-мицве» впервые привлекло к ним внимание). Подобная же церемония, но не так торжественно и без вызова к Торе проводилась и для девочек в 12 лет. В этом случае она называлась «бат-мицва» («дочь заповеди»). Проходило ещё несколько лет, и молодые люди уже сами стремились создать семью, после чего весь описанный цикл начинался сначала.В иудаизме существовали незыблемые правила поведения. Иудаизм достаточно жёстко относился к ростовщичеству, несмотря на то что образ еврея-ростовщика, с лёгкой руки Шекспира (создавшего в «Венецианском купце» образ жестокого еврея-ростовщика Шейлока), вошёл в мировую литературу. Вопрос о допустимости кредитования под процент неевреев оставался предметом дискуссий, но на подобное занятие смотрели косо, считая его допустимым лишь в случае, если иных источников для поддержания своего существования у человека нет. При этом законоучители с большим уважением относились к производительному труду.

Поощрялась благотворительность. Считалось, что если человеку удалось разбогатеть, то он должен поддерживать бедных и неимущих. Издавна считается, что запрещалось расходовать на благотворительность больше 20% состояния, но уже пожертвование 10% считалось «недостаточным», а 5% — так и вовсе скупостью. Сегодня гуманитарные программы Федерации еврейских общин России охватывают свыше 100 000 человек. Развитие таких программ стало возможным во многом именно благодаря активному участию частных жертвователей, исполняющих соответствующую заповедь.

Иудаизм также специально отстаивал гуманное обращение с животными. По этому поводу еврейские мудрецы говорили следующее: «Всякий человеческий поступок, причиняющий ближнему страдание, влечёт за собой наказание. Точно так же происходит в случае, если человек причиняет напрасные мучения животному, наваливая на него груз, превышающий его силу, так что оно не может даже сдвинуться с места, и ударяет, и бьёт его. Такой человек будет отвечать перед судом Небесным, поскольку мучить животных запрещено Торой».

Иудаизм и внешний мир

Несмотря на упомянутые выше законы, запрещавшие браки с неевреями, нельзя сказать, что иудаизм стремился к самоизоляции. Не запрещались деловые контакты с иноверцами, причём законоучители специально подчёркивали, что запреты на обман, насилие и т. д. действуют как в отношении евреев, так и в отношении неевреев. Законоучители развивали гуманистические традиции поздних пророков. Так, один из величайших мудрецов Торы, живший в I—II вв., рабби Акива назвал «великим правилом Торы» заповедь «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», подчёркивая, что она имеет общечеловеческий характер, поскольку все люди произошли от Адама.

В дальнейшем было сформулировано требование, согласно которому от неевреев требовалось соблюдение всего семи заповедей, получивших название «Законы сынов Ноя»: запрет идолопоклонства, богохульства, кровопролития, воровства, кровосмесительных связей и употребления в пищу мяса, отрезанного от живых животных, и повеление жить по закону. При этом, по мнению законоучителей, евреи обязаны были способствовать распространению этих законов. И мусульманство, и христианство рассматриваются иудаизмом как религии, приверженцы которых соблюдают эти семь законов.

Отношения иудаизма с христианством и исламом исторически до XX в. развивались по следующей схеме: заимствование определённых элементов у иудаизма — провозглашение себя «новым Израилем» и приглашение евреям обратиться в новую веру — враждебность к иудаизму и евреям, не признавшим истинность новой веры. Имели место и массовые насильственные обращения евреев в христианство и ислам. Впрочем, надо отметить, что многие обращённые в дальнейшем продолжали тайно исповедовать иудаизм, возвращаясь к нему при первой же возможности (иногда через много поколений). Такие евреи назывались марранами.

Уничтожение шести миллионов евреев во время Холо-коста Второй мировой войны потрясло весь мир и привело к началу иудео-христианского диалога. Первыми его начали протестанты, которые приняли декларации против антисемитизма вскоре после войны. В 1961 г. на конференции Всемирного совета церквей была принята резолюция о необходимости отвергнуть идею о коллективной вине евреев за распятие Иисуса. В 1965 г. Второй ватиканский собор католической церкви принял декларацию «Nostra Aetate» («В нашем веке»), также снимавшую с евреев коллективную ответственность за распятие.

В декларации также выражались сожаления «о ненависти, о гонениях и обо всех проявлениях антисемитизма, которые когда бы то ни было и кем бы то ни было направлялись против иудеев». В 2000 г. папа Иоанн Павел II лично повторил эти извинения и издал энциклику «Mea Culpa» («Моя вина»). В дальнейшем были декано-низированы якобы «умученные евреями» для ритуальных иудейских целей дети. Впрочем, надо заметить, что движение католической церкви в сторону диалога с иудаизмом не обошлось без подводных камней. Так, Ватикан упорно не желает признать, что занимавший в годы Второй мировой войны папский престол Пий XII, как минимум, тщательно закрывал глаза на зверства нацистов против евреев. Среди канонизированных в последние годы святых был И. А. Степинац, глава католической церкви так называемого «Независимого государства Хорватия», где евреев уничтожали в годы Второй мировой войны с особой жестокостью. В настоящее время и католики, и протестанты склоняются к признанию равной «благодатно-сти» иудаизма и христианства и отказу от миссионерства среди евреев.

В последние годы возросло число заявлений иерархов РПЦ, осуждающих антисемитизм и его проявления со стороны отдельных околоправославных активистов.
Активно развивается сотрудничество между РПЦ и еврейской общиной России в таких областях, как благотворительность, борьба с наркоманией и алкоголизмом, противодействие ксенофобии и экстремизму. Можно специально отметить сотрудничество между двумя конфессиями в области духовного служения в армии (со стороны еврейской общины проект осуществляет глава департамента ФЕОР по взаимодействию с Вооружёнными Силами, МЧС и правоохранительными учреждениями раввин Арон Гуревич).

В XX в. среди протестантских деноминаций активно развивается «христианский сионизм». Его сторонники выражают заинтересованность в том, чтобы все евреи вернулись в Эрец Исраэль, поскольку это, по их мнению, приблизит второе пришествие. С 1980 г. действует Христианское посольство в Иерусалиме, представляющее интересы этой группы христиан. Христианские сионисты организуют богословские конференции, митинги и шествия в поддержку Израиля, а также оказывают помощь евреям, желающим репатриироваться в Израиль.

 

Ислам

 

История ислама

Ислам — это мировая религия, возникшая на Аравийском полуострове. Наряду с христианством и иудаизмом она относится к числу монотеистических религий, которые также называют авраамическими — по имени пророка Авраама (Ибрахима). Само слово «ислам» означает в арабском языке «мир», «покорность», «умиротворённость», «предание себя Богу». Это указывает на фундаментальную религиозную идею: верующий, называющий себя мусульманином, принимает обязательство быть покорным воле Аллаха — единого и единственного Бога, вечного и вездесущего Творца, обладающего всемогуществом и всезнанием. Вероучение ислама представляет собой наиболее завершённую форму единобожия, ставя во главу угла бескомпромиссный монотеизм и строгое следование обязательной религиозной практике.

История ислама началась в 610 г. с проповеди Мухаммада, обращённой к небольшой группе соплеменников в Мекке, а затем эта религия очень быстро распространилась на Ближнем Востоке, в Северной Африке, Андалусии, Иране, на Кавказе, в Средней Азии, Индостане, Малайзии и Китае. Сегодня на земном шаре насчитывается более полутора миллиардов последователей этой религии и нет ни одного крупного государства, где не проживали бы мусульмане. Хотя в границах ислама существуют различные течения, все мусульмане объединены общей верой и чувством принадлежности к единому сообществу — умме. Для всякого мусульманина ислам является основой его мировоззрения, сутью его духовного мира, источником нравственных ценностей и традиций.

Будучи всеобъемлющей системой, ислам обладает развитой мировоззренческой доктриной. В её основе лежит вера в Аллаха, в Его ангелов, Священные Писания, ниспосланные на землю через посланников и пророков. Эта вера включает и эсхатологическую составляющую: мусульмане верят в Судный день и наступление жизни вечной и последней, в которой все люди после воскрешения окажутся либо в раю, либо в аду. К вопросам веры относится и то, что весь мир и человек созданы Аллахом и существуют по воле Творца, более того, всё, что происходит в мироздании, предопределено благодаря всеобъемлющему знанию Всевышнего.

Обязанность людей по отношению к Богу заключается в вере в своего Творца, в признании того, что лишь Он — Господь, Властелин, Творец и Кормилец всего сущего, лишь Он обладает Божественными качествами и лишь Он достоин поклонения. Поклонение заключается в исполнении тех религиозных обязанностей, которые составляют пять главных столпов ислама: свидетельство о единобожии и пророческой миссии Мухаммада (шахада), молитва (намаз), пост (ураза), обязательная милостыня (закят) и паломничество (хадж). Пророк ислама Мухаммад является для всех мусульман наилучшим примером добродетельного человека, образцом мусульманской нравственности и морали. Его жизнь, дела и высказывания составляют Сунну и представляют собой второй после Корана источник ислама.

Верования арабов до ислама имели мало общего с поклонением Единому Богу. Среди большинства арабов были распространены идолопоклонство, почитание камней, скал, деревьев, животных, звёзд, а также различные суеверия. Иногда в идолов превращались могилы праведников, над которыми сооружались храмы. Большую роль в религиозных представлениях арабов играли духи, воплощавшие в себе силы добра и зла. Среди язычников была распространена традиция обращаться к прорицателям перед поездкой, женитьбой или при принятии важного решения.

Пророк ислама

Пророк Мухаммад был прямым потомком пророка Ибрахима и его сына Исмаила. Он происходил из влиятельного рода хашимитов, входившего в состав именитого арабского племени Курайш. Отца Мухаммада звали Абдаллах. В возрасте двадцати пяти лет Абдаллах женился на знатной девушке Амине бинт Вахб, отец которой был старейшиной влиятельного рода и пользовался большим уважением среди соплеменников. Вскоре после женитьбы Абдаллах отправился в путешествие с торговым караваном, но в дороге заболел и умер. По мнению большинства историков, он скончался до рождения Мухаммада.

Пророк Мухаммад появился на свет в 571 г. По традиции, существовавшей в аравийских городах, Мухаммаду подобрали воспитательницу из соседнего племени кочевников-бедуинов. Это делалось для того, чтобы ребёнок рос на чистом воздухе, вдалеке от очагов болезней и с детства учился чистому арабскому языку.

В шесть лет Мухаммад лишился матери и воспитывался в семье дяди Абу Талиба. Когда мальчику исполнилось двенадцать лет, он вместе с дядей отправился в торговую поездку в Палестину. Именно там монах по имени Бахи-ра узнал в Мухаммаде пророка, чьё пришествие было предсказано в Писаниях иудеев и христиан. В подтверждение своих слов он показал на печать пророчества — родимое пятно величиной с яблоко на спине мальчика.

В ранней юности у Мухаммада не было определённого занятия, но известно, что он за скромную плату пас овец для жителей Мекки. Юноша был известен правдивостью и благородным нравом. Когда ему исполнилось двадцать пять лет, он женился на богатой и знатной женщине по имени Хадиджа, которая родила ему шестерых детей.
До начала пророчества Мухаммад занимался торговлей, не выезжая из Мекки. В возрасте сорока лет у Мухаммада появилось влечение к уединению. Он брал с собой запасы еды и питья на месяц и отправлялся в пещеру на горе Хира, возвышавшейся недалеко от его дома. Там он подолгу размышлял о жизни своих современников и о смысле бытия. Вскоре в месяц рамадан 610 г. к нему явился ангел Джибрил (библ. Гавриил) и внушил ему первые стихи (аяты) Божественного откровения — Корана. Вот как они звучат в переводе на русский язык:

Читай во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее.
Он сотворил человека из сгустка крови.
Читай, ведь твой Господь — Самый великодушный.
Он научил посредством письменной трости человека тому, чего тот не знал. 
(Коран, 96:1—5).

Мекканский период пророчества

Сначала Мухаммад обратился с призывом только к самым близким и верным ему людям, и этот период тайного призыва продолжался с 610 по 613 г. До мекканской знати доходили слухи о появлении в городе нового учения, распространяемого Мухаммадом, но до тех пор, пока он не начал открыто призывать жителей Мекки к отказу от поклонения идолам, отречению от ложных представлений о бытии и мироздании, курайшиты не проявляли сильного беспокойства. Пророк пользовался поддержкой дяди Абу Талиба, который тогда был старейшиной рода хашимитов. Он по древней арабской традиции опекал и защищал Мухамма-да, хотя сам так и не отказался от языческой религии своих предков.

Когда Мухаммад по велению Господа начал открыто и публично призывать людей к поклонению Единому Богу и отказу от идолопоклонства, курайшиты встревожились. Они поняли, что победа ислама над язычеством повлечёт за собой разрушение традиционного уклада жизни арабов и они, курайшиты, столь влиятельные и могущественные, лишатся власти и богатства. Тогда они решили выступить против Мухаммада и его последователей и помешать распространению ислама. Язычники начали издеваться над первыми мусульманами, распространяли лживые рассказы о Пророке и извращали смысл его проповедей. Спустя некоторое время мекканская знать, видя, что численность мусульман неуклонно увеличивается, решила силой остановить распространение ислама. Гонениям, истязаниям и публичным унижениям подвергались все, кто открыто заявлял о своей приверженности религии Аллаха, но наибольшие муки и испытания выпадали на долю бедных мусульман и рабов. В начале 617 г. курайшиты заключили между собой договор, что не будут заключать браков и торговых сделок с хашимитами, перестанут встречаться и общаться с ними, пока те не отрекутся от своего сородича Мухаммада. Этот бойкот продолжался три года, но, так как многие курайшиты были не согласны с тем, что их дальние родственники и собратья подвергались таким лишениям, в начале 620 г. договор был аннулирован. Однако положение Мухаммада и его последователей окончательно ухудшилось к этому времени, потому что умерли его жена Хадиджа и дядя Абу Талиб, который до последних дней продолжал защищать своего племянника.

Возненавидевшие мусульман язычники решили убить Мухаммада, однако Пророку стало известно об их заговоре, и Господь дал ему возможность спастись. Тринадцать лет он наставлял своих соплеменников, предлагая им отречься от ложных богов и уверовать в Единственного Бога. Однако его дальнейшее пребывание в Мекке стало смертельно опасным, и Мухаммад тайно покинул город под покровом ночи вместе со своим ближайшим соратником — Абу Бакром ас-Сыддиком.

Мединский период

Переселение Пророка Мухамма-да и всех остальных мусульман в Медину в 622 г. получило название хиджры. Хиджра стала поворотным моментом в истории ислама и всего человечества. Переселенцы из Мекки, именуемые мухаджирами, и мусульмане из числа коренных жителей Медины, ансары, объединились в сообщество нового типа — умму, в основе которой лежал не принцип племенной принадлежности, а принцип религиозного и духовного братства, а Медина превратилась в прообраз мусульманского государства во главе с Пророком Мухаммадом.

Однако борьба язычников с мусульманами не прекратилась. Мекканцы понимали, что мусульманская община ещё слаба, но они опасались её усиления за счёт верующих, которые не переставали прибывать к Пророку из Мекки и других поселений. Курайшиты постоянно угрожали Пророку расправой и натравливали на жителей Медины соседние арабские племена. В таких условиях Пророк Мухаммад и его последователи были вынуждены браться за оружие, чтобы отстоять свои права на жизнь и свободу. Между курайшитами и мусульманами за 10 лет до смерти Пророка произошло несколько столкновений, в которых попеременно побеждали то мусульмане, то ку-райшиты. Но это противостояние завершилось окончательной победой мусульман, которые под руководством самого Пророка Мухаммада в 630 г. овладели Меккой и очистили Каабу от идолов, сделав её главной святыней ислама, к которой ежедневно сотни миллионов мусульман обращаются в своих молитвах.

Пророческая миссия Мухаммада приблизилась к завершению. В 632 г. Пророк объявил о своём намерении совершить хадж — большое паломничество в Мекку. В ходе своего последнего хаджа Мухаммад показал мусульманам, как правильно совершать все обряды паломничества, и произнёс прощальную проповедь. Вскоре Мухаммад скончался в возрасте 63 лет, и произошло это утром в понедельник 8 июня 632 г.

Ислам после кончины Пророка Мухаммада

Преемником Мухаммада и первым халифом молодого мусульманского государства — халифата стал его ближайший друг и сподвижник Абу Бакр. Решительные действия первого халифа помогли объединить всю Аравию в лоне ислама. Однако безопасность мусульман всё ещё находилась под угрозой. Византия и Персия не могли мириться с существованием вблизи их границ ещё одного крупного государства. Оба соседних государства значительно превосходили мусульман материальными богатствами и численностью населения, оснащённостью и выучкой армии, но Абу Бакр и пришедшие вслед за ним другие праведные халифы — Умар, Усман и Али — понимали неизбежность военного столкновения и выступили последовательно с походами против Византии и Персии. На стороне мусульман было то преимущество, что народы, находившиеся под властью византийских императоров и персидских царей, страдали от гнёта наместников и непомерных налогов и, не поддерживая своих правителей, переходили под власть мусульман, гарантировавших всем народам экономические и религиозные свободы.

Ислам очень быстро распространился среди различных народов Азии, Африки и Европы.

Обращение многочисленных народов в ислам оказало огромное влияние на развитие мировой цивилизации. Выйдя за пределы Аравийского полуострова, ислам преобразил мир. В мусульманском мире поощрялось развитие науки и искусства, философии и литературы, торговли и военного дела. Покорённые народы не порабощались и не подвергались унижениям. Во многих случаях они, наоборот, освобождались от тирании своих прежних правителей и получали права и свободы, которыми прежде никогда не пользовались. Мусульмане часто доверяли управление местным жителям. Не угрожая самобытности новообращённых народов, ислам быстро превращался в составную часть региональной и местной культуры. Войска мусульман одерживали победы благодаря искусству полководцев и самопожертвованию воинов, но закрепиться на завоёванных землях и заручиться поддержкой населения им удавалось только благодаря высокой нравственности и справедливому отношению к местному населению.

Мировоззрение ислама

Бог и человек

Главная религиозная идея ислама — существование Единого Бога, Творца Вселенной и человека, Единственного, кто достоин обожествления и поклонения. В арабском языке и в языках большинства мусульманских народов понятие Бог обозначается словом Аллах. Он один обладает самыми совершенными качествами, безграничным могуществом и величием, мудростью и знанием, и поэтому только Аллах определяется в исламе как Бог.

Согласно Священному Корану, Аллах обладает наивысшей властью и делает что пожелает. Ничто на небесах и на земле не происходит без Его ведома и без Его дозволения. Мусульмане верят: Господь знает все слова и поступки человека, все его мысли и тайны ещё до его рождения. Он распоряжается жизнью и смертью, вершит судьбы творений и ниспосылает им пропитание. Его деяния и решения исполнены милосердия и справедливости, и Он ни с кем не поступает несправедливо.

Аллах ни в чём и ни в ком не нуждается для того, чтобы создавать миры и управлять ими. Он может сделать всё, что бы люди ни попросили у Него. Его могущество, сила и знания ни на каплю от этого не уменьшаются.

Согласно Корану, сотворение человека проходило в два этапа. На первом этапе был создан общий предок всего человечества — Адам. Аллах сотворил его из глины, придал ему человеческий облик, а потом вдохнул в него душу и наделил его разумом. Адам появился на свет без родителей, а от него самого была создана его жена — Хавва (библ. Ева). Они поселились в раю, где им было позволено вкушать любые блага, но не приближаться к одному дереву. Сатана соблазнил их, и они, ослушавшись своего Господа, отведали плодов того дерева. Осознав свой грех, Адам и Хавва покаялись, и Аллах простил их, но низвёл на землю для того, чтобы они вместе с их потомками проходили через жизненные испытания и возвращались к Нему.

Второй этап сотворения человека — формирование рода человеческого и расселение его на земле. От праотца всех людей через многие поколения стали формироваться разные расы, племена и народы.

Вера в Аллаха, Единого и Единственного, Сущего и Вечного, Милостивого и Милосердного, является первым и главным постулатом в религиозной догматике ислама. Сотворив Вселенную, Бог установил завет, согласно которому люди должны были поклоняться только Ему. Более того, Аллах сделал человека своим наместником на земле, даровал ему право пользоваться всем, что есть на ней, но не для того, чтобы творить зло или забавляться в угоду своим алчным желаниям. Аллах создал людей и остальные творения по своей милости, но человеку Он, кроме всего прочего, дал разум и возвысил его над другими существами.

Способность человека познавать мир ограниченна, он не способен раскрыть все тайны Вселенной, да и жизнь его слишком коротка для того, чтобы самостоятельно объять разумом всё мироздание. Но Аллах не оставлял человека без духовного и материального пропитания. Он время от времени посылал откровения своим посланникам и через них наставлял людей на путь истины. В цепи пророческих откровений ислам сформировался благодаря истинному Божественному откровению, ниспосланному Пророку Мухаммаду. Это откровение позднее было собрано в Священную Книгу мусульман — Коран. Коран для мусульман предстаёт как последнее, окончательное и совершенное Богооткровение, зафиксированное письменно человеческими усилиями в виде священного текста. Коран является частью Вечной Скрижали, хранимой у Аллаха.

Мусульмане верят, что, совершая добрые дела, они приближаются к Аллаху и получают возможность благодарить Его за дарованные милости. Для познания Аллаха большое значение имеет размышление над окружающими нас вещами и явлениями. Вселенная — чудесная книга, рассказывающая о могуществе и совершенстве Творца. Читая её внимательно, в каждом её уголке можно найти знамения, указывающие на существование Господа, Его совершенство, мудрость и милосердие. Конечно, человеческий разум не способен осознать величие, красоту и тайны Вселенной в полном смысле, но это не значит, что человек вообще не должен исследовать её. Наоборот, ему надлежит использовать все свои возможности, чтобы постичь величие Аллаха и приблизиться к Нему.

В Священном Коране упомянуто около двадцати имён Аллаха, указывающих на отношение Его к творениям. На русский язык их можно перевести как Милостивый, Милосердный, Великодушный, Снисходительный, Прощающий, Добродетельный, Добрый, Принимающий покаяния, Любящий, Сострадательный, Признательный, Благодарный, Дарующий, Одаряющий.

Познавая атрибуты Всевышнего, человек обретает чувство милости и добролюбия, избавляется от высокомерия, гордыни и других душевных пороков. Вера не только изменяет его внутренний мир, но и отражается на его внешнем виде и поведении. Благодаря духовным исканиям помыслы человека становятся чище, а его поступки — правильнее и добрее, и с каждым шагом по ступеням ислама верующий всё больше вносит в свою жизнь и жизнь окружающих свет любви к Богу и надежды на лучшую жизнь в будущем.
Аллаху по силам всё: Он может избавить мир от бед и страданий, установить в нём справедливость и благоденствие, но тогда земной мир превратится в рай и в нём человеку не придётся идти путём деяний и поступков, он уже не будет наместником на земле. Всевышний же ведёт людей через горнило познания, сомнения, страдания, уготовив каждому свою долю добра и зла в этой земной жизни. Именно в земном мире человеку надлежит пройти испытание и самому позаботиться о своём благополучии в жизни будущей. В этом ислам усматривает величайшую мудрость Аллаха, создавшего человека не ради забавы, а ради выполнения важной задачи — прожить эту жизнь достойно, исполняя предписания Творца. В будущей жизни Аллах избавит людей от всего этого, назначив в день великого суда каждому то, что он заслужил. Праведники окажутся в раю и смогут наслаждаться близостью к Богу, а неверующие и великие грешники окажутся в аду, чтобы страданиями искупить свою вину перед Господом.

Ангелы и джинны

Вера в ангелов — вторая из основ веры в исламе. Согласно исламу, ангелы всего лишь творения. Они не способны создавать, управлять Вселенной или распоряжаться судьбами. Аллах один управляет всем происходящим во Вселенной, и никто не разделяет с Ним этой власти.

Ангелы сотворены из света, не имеют пола и обладают невидимыми человеческому глазу телами. Они обитают на небесах и время от времени спускаются на землю для выполнения распоряжений Аллаха. Они способны менять форму и принимать прекрасные обличия, обладают огромной силой и передвигаются с высокой скоростью.
В Коране и Сунне упоминаются имена и обязанности некоторых ангелов. Джибрил передаёт откровения Аллаха пророкам. Микаил заботится о ниспослании дождя и произрастании растений. Исрафилу поручено подуть в рог, когда наступит Судный день. Эти трое считаются самыми приближёнными ангелами. У каждого человека имеется два ангела, которые записывают его хорошие и дурные поступки. Они сменяют друг друга на рассвете и на закате, и поэтому молитвы в эти часы имеют особое значение.

Ангелы Мункар и Накир допрашивают покойных в могиле об их вере и делах. Ангел Малик — страж ада, и он не улыбается с тех пор, как впервые взглянул на геенну. Ангелу смерти Азраилу поручено забирать души творений.

В Коране сообщается о том, что ангелы любят верующих и поддерживают их в момент расставания с жизнью и после смерти. Мусульманам тоже предписано любить ангелов, однако поклоняться и молиться им запрещается, поскольку поклоняться следует только Господу. Согласно мусульманской традиции, ангелы и джинны были сотворены задолго до появления человечества. Ангелы, сотво-рённые Аллахом из света, заселили небеса, а джинны были сотворены из огня и поселились на Земле. Один из джиннов настолько усердно и искренне служил Аллаху, что ему было позволено присоединиться к ангелам и поселиться на небесах. Когда Господь сотворил первого человека — Адама и повелел ангелам поклониться ему, все ангелы повиновались, а джинн возгордился и отказался. Аллах проклял его, и с тех пор он получил имя Иблис, что означает «потерявший надежду на милость». Ему была предоставлена отсрочка от наказания за свой великий грех вплоть до великого суда, и он поклялся искушать людей и враждовать с ними, пока не приведёт их в ад. Аллах позволил ему искушать людей, но обещал прощать каждого, кто будет раскаиваться в своих проступках и просить прощения.

Согласно Корану, в Судный день Иблис (иначе он именуется шайтаном или дьяволом) вместе со своими последователями войдёт в ад и останется там навсегда. Мусульмане не считают дьявола «князем тьмы» или «владыкой ада». Мучения Иблиса, совершившего столько зла, будут самыми страшными, и он ничем не сможет помочь ни самому себе, ни другим своим последователям из числа людей и джиннов. Все они являются великими грешниками, не выполняющими своих обязанностей перед Аллахом и перед людьми, и за это их ждёт вечное наказание в аду.

Писания и пророки

Желая сделать людей духовно чистыми и помочь им больше узнать о Творце, Всевышний ниспослал Писания. Их приносили пророки и посланники — Божьи избранники из числа людей, которых Аллах с ранних лет готовил для получения откровения и исполнения великой миссии посланничества. Каждое последующее Писание подтверждало правдивость предыдущих откровений и содержало пророчества о пришествии очередного посланника. Заключительным Писанием, в которое обязаны уверовать люди, является Священный Коран. Основы вероучения, ниспосланные во всех Писаниях Аллаха, идентичны, поскольку они содержат только правдивые сведения об Аллахе и Божественном замысле. Однако между религиозными законами, основанными на Священных Писаниях, есть различия. Они ниспосылались в соответствии с уровнем развития общества и накопленных знаний, и изменение этих законов происходило параллельно с эволюцией общественного сознания.

Вера в Писания играет большую роль в жизни верующего и становлении его духовного мира. Она вселяет в него уверенность в том, что он не лишён Божьего руководства и не обречён на безуспешные блуждания в поисках истины. Она помогает ему благодарить Аллаха за заботу, которую Он проявляет по отношению к людям. Размышляя над тем, чем обязано человечество Священным Писаниям, верующий понимает, что их ниспослание — величайшая из всех милостей Господа.

Вера в посланников — одна из основ вероучения ислама. Согласно Корану, человек не станет верующим, пока не уверует во всех Божьих пророков и посланников. В основе их учений заложено поклонение одному Богу. Все пророки приносили людям откровения от Аллаха и призывали к нравственной чистоте и праведности.

Посланники не просто передавали людям Божье руководство — они были примером для подражания. Их мудрые проповеди очищали сердца людей. Пророки получали откровения от Бога, творили чудеса по воле Бога, никогда не ошибались и ничего не забывали при передаче послания Господа людям и обладали безукоризненными нравственными качествами.

Судный день

Мусульмане верят в воскрешение, Судный день и вечную будущую жизнь. Никто, кроме Аллаха, не знает, когда наступит Судный день. Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с земным миром, называетсябарзах — «промежуток» между земным миром и миром вечным. Там праведники и грешники узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где находят покой и наслаждаются близостью к Аллаху, а души других остаются на земле, где получают первые мучения за совершённые грехи. Так продолжается до Судного дня, когда ангел Исрафил затрубит в рог и все люди будут воскрешены и выйдут из могил. Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного суда: грешники — рядом с Ибли-сом, а верующие — рядом с пророками, за которыми они следовали.

Предопределение

Вера в предопределение и судьбу является последней, шестой основой веры в исламе. Предопределение указывает на безграничное знание и могущество Аллаха, Его милосердие и заботу о творениях, Его мудрость, сдержанность и снисходительность. Мусульмане верят, что всё происходящее в мире является частью Божьего замысла, венцом которого станет торжество добра и утверждение справедливости.

Вера в Божье предопределение складывается из четырёх основных убеждений. Первое — Аллаху известно обо всём, что происходит на небесах и на Земле. Ничто не может быть сокрыто от Него, и судьба всех творений была известна Ему до того, как Он сотворил их. Второе — Аллах записал судьбу всех творений в Хранимой Скрижали задолго до Сотворения мира. Это Писание находится на небесах, и никому из небожителей не позволяется заглянуть в него без дозволения Аллаха. Третье — все события на небесах и на Земле происходят так, как того пожелал Аллах. Его воля неукоснительно исполняется, и все явления во Вселенной исполнены Божественной мудрости. Он способен изменить всех людей, наставив их на правильный путь, но Ему угодно, чтобы люди самостоятельно делали свой выбор и были испытанием друг для друга. Четвёртое — Аллах сотворил всё, что есть во Вселенной, включая человеческие деяния и помыслы. Согласно Корану, поступки людей зависят от их желаний и намерений, а Аллах даёт или не даёт им возможность осуществить их. Он творит причину, которая воплощается в результат. Поэтому считается, что поступки людей совершаются самими людьми, но создаются Аллахом, единственным Творцом всего сущего.

Таким образом, вероучение ислама формируется из шести постулатов: вера в Аллаха, ангелов, Священные Писания, пророков и посланников, Судный день, предопределение.

Нравственность мусульманина

Высокая мораль всегда была характерной особенностью ислама. Благонравие и порядочность считаются в исламе одними из самых достойных качеств. Верующий, возлюбивший Аллаха и живущий по установлениям Корана, не ждёт от людей благодарности или награды. Он творит добро бескорыстно, из любви к Создателю и Его творениям. Если кто-то обижает его, то он не стремится отомстить и не отвечает злом на зло, а сдерживает гнев и великодушно прощает своего обидчика.

Мусульманин избегает лжи и очень терпелив. Истинный верующий всегда отличается скромностью и смирением. Для мусульманина понятия «ислам», «вера» и «искренность» неотделимы друг от друга. Мусульманин — верный друг и честный товарищ и всегда стремится приносить людям только пользу, следуя завету Пророка Мухаммада: «Не причиняй вреда первым и не причиняй вреда в ответ».

Мусульманская семья

Семья в исламе является основой общественной жизни. В Священном Коране и хадисах Пророка Мухаммада много говорится о взаимоотношениях в мусульманской семье, о том, как мусульманин должен относиться к своим родителям, жене, детям и другим родственникам. До нас дошло множество заботливо сохранённых мусульманами и передаваемых из поколения в поколение рассказов о том, каким был Пророк племянником, мужем, отцом и дедом. Хотя Мухаммад очень рано лишился родителей, он вырос в большой семье своего дяди Абу Талиба, и никто из его родственников не мог сказать о нём ничего плохого: он был честным, верным своему слову, послушным велениям Господа и уважал старших членов семьи. От пророка и посланника Всевышнего нельзя было ожидать другого поведения, ведь он образец для всех людей, живущих на земле.
Главная особенность мусульманской семьи — в том, что она живёт по заветам Всевышнего, стараясь ни в чём не отступать от Его предписаний. Верующие любят Господа и друг друга. Благодаря этому мусульманская семья дружная и крепкая, в ней царит дух любви, уважения, доброты. Каждый член семьи старательно исполняет свои обязанности по отношению к близким, веря, что Всевышний вознаградит его за это.

Отношение к родителям

Ислам предписывает детям почитать родителей, благодарить их за всё доброе и «преклонять пред ними крыло смирения». В исламе предписывается уважение к родителям, и особенно к матери. «Рай — у ног матерей», — сказал как-то Пророк Мухам-мад, а на вопрос одного человека о том, кто больше всех достоин уважения и заботы, он трижды ответил: «Твоя мать» — и только потом сказал: «Твой отец». Коран учит мусульман молиться за родителей и говорить: «Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребёнком!»
Родители обязаны заботиться о детях, радеть за них, ограждать от бед и несчастий, и тем самым они изо дня в день творят добро. Разве они не заслуживают за это благодарности? Господь сказал в Коране: «Благодари Меня и своих родителей». Разговаривать с родителями неуважительно, огорчать их, повышать на них голос — великий грех. «Уважайте своих родителей, и ваши дети будут уважать вас», — учил Пророк Мухаммад.

В мусульманской семье заботятся о пожилых людях. Чем старше становятся родители, тем больше внимания должны уделять им дети. Мусульмане помнят слова Пророка: «Не относится к нам тот, кто не проявляет милосердия к малым и не уважает старших». Заботясь о старом человеке, мусульмане никогда не забывают о том, что каждый был когда-то молод и полон сил и не покладая рук трудился и делал добро в надежде, что дела его принесут пользу людям и что Господь вознаградит его. Когда-то человек заботился о других, а теперь он сам нуждается в заботе. Тот, кто помогает пожилым и старается дать им то, в чём они нуждаются, делает доброе дело, которое Господь не оставит без внимания. За это добро человеку воздастся в старости. Пророк говорил, что, если юноша почтительно относится к старому человеку, Аллах обязательно пошлёт ему того, кто будет почтительно относиться к нему, когда он состарится.

У мусульманина есть особые обязанности перед родителями. Человек должен слушаться своих родителей и выполнять их просьбы и поручения, за исключением тех, которые являются греховными. Грех запрещён Всевышним, и обязанность каждого человека — соблюдать этот запрет. Мусульманин — воспитанный, добрый, почтительный сын. Мусульманка — заботливая, любящая дочь. Они обращаются к Господу с мольбами за своих родителей и просят для них прощения грехов и пребывания в раю. Пророк Мухаммад говорил, что, когда человек умирает, все его дела прекращаются, но остаются благочестивые дети, которые молятся за родителя.

Мусульманин обязан сохранять добрые отношения с людьми, которых любили его родители, помогать этим людям. Именно так поступал Пророк с родственниками и подругами своей супруги Хадиджи после её кончины. Если у родителей остались долги, дети обязаны выплатить их, совершить вместо них хадж — паломничество в Мекку, если родители по каким-то причинам не совершили его.

Отношение к детям

Мусульмане очень любят детей и благодарят Всевышнего за них, помня о том, что дети — Его дар. Ребёнок — свет в мусульманском доме, и родители-мусульмане одинаково радуются рождению дочери и сына. Согласно исламу, дети — украшение земной жизни человека, одна из главных радостей, которые достаются человеку в этом мире.

Родители-мусульмане стараются воспитывать своих детей так, чтобы те выросли достойными, благородными, праведными людьми и были их гордостью. Они знают, что Всевышний обязательно вознаградит их за время и силы, которые они потратили на воспитание и обучение своего ребёнка. Пророк Мухам-мад пояснил, что, даже покинув этот мир, человек продолжает получать награду за добрые дела, которые совершают его дети, — он как будто сам продолжает делать добро и приносить пользу людям, только теперь уже руками тех, кого он вырастил и воспитал.

Ислам наделил детей особыми правами, в том числе на родительскую заботу и обеспечение всем необходимым. В соответствии с мусульманской традицией мать кормит ребёнка грудью два года, чтобы он окреп, а отец трудится, чтобы обеспечить мать и ребёнка всем, в чём они нуждаются. Родители обязаны подобрать сыну или дочери хорошее имя, благозвучное и с хорошим значением, потому что ислам запретил давать детям скверные имена и обидные прозвища. С раннего детства детей приучают правильно есть и пить — правой рукой, с произнесением имени Всевышнего, ибо именно Он дарует пропитание всему живому. Родители учат ребёнка произносить особые слова поминания Господа перед сном и после пробуждения, при входе в дом и выходе на улицу, перед едой и перед любым делом.

Немного позже маленький мусульманин постепенно знакомится с Кораном, привыкает совершать обязательную молитву и соблюдать пост в месяц Рамадан. Мальчики обычно посещают мечеть вместе с отцом, а девочки совершают молитву дома с матерью. Родители-мусульмане объясняют детям, что должен делать мусульманин, а чего ему следует избегать. Они стараются не только вложить в сердца детей искреннюю веру и любовь к Создателю, но и придать характеру каждого ребёнка хорошие черты. Ислам одобряет всё доброе, хорошее и полезное и отвергает всё скверное. Поэтому родители-мусульмане должны особенно печься о том, чтобы у их детей был добрый нрав, достойный мусульманина, и не было пороков и дурных привычек, в особенности строго запрещённых исламом и приносящих много горя людям, таких, как употребление алкоголя и наркотиков, сексуальная распущенность, азартные игры. Мечта любого мусульманина — вырастить хорошо воспитанных, верующих детей, которые будут искренне служить Всевышнему, доставляя радость родителям.

Хиджаб

Женскую одежду, соответствующую требованиям ислама, принято называть хиджаб. В арабском языке это слово означает «покров, занавес». Это занавес целомудрия, скромности и благопристойности, которым мусульманка окружает свою душу. Ношение покрывала — свидетельство покорности Господу не только в исламе, но и в других религиях, оно было неотъемлемой частью женского убранства с древнейших времён. Эта традиция сохраняется до сегодняшнего дня и в иудаизме, и в христианстве.
Одежда мусульманки — длинная и свободная, из плотных, непросвечивающих тканей. Она скрывает всё тело, кроме лица и кистей рук. Неотъемлемая часть её одеяния — покрывало или платок, скрывающий волосы, шею и плечи.

Брак

Брак в исламе — это благословенный союз мужчины и женщины, освящённый Господом. Священное Писание мусульман гласит: «Среди Его знамений — то, что Он сотворил из вас самих жён для вас, чтобы вы находили у них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Поистине, в этом — знамения для людей размышляющих» (30:20—21).

Ислам признаёт достоинства как мужчины, так и женщины. Обоих Всевышний сотворил «в наилучшем образе», и женщина является матерью, сестрой или женой для всякого мужчины. Однако Господь наделил людей разными способностями и склонностями, а потому у каждого пола имеется разное предназначение и разные роли в семье. Мужчина и женщина предстают как две половинки одного целого, дополняющие друг друга. Всевышний предписал каждому из них заниматься тем, что ему подходит и соответствует социальному и физиологическому статусу. Он не требует от человека ничего сверх того, что ему по силам. Мужчина — кормилец и защитник — обеспечивает семью всем необходимым, а женщина — хранительница очага — заботится о доме и детях. Пророк Му-хаммад сказал: «Мужчина — пастырь для семьи своей и несёт ответственность за свою паству, и женщина — пастырь в доме мужа своего и несёт ответственность за свою паству».

Вступление в брак — путь к созданию крепкой и дружной семьи, а произведение потомства помогает сохранить род человеческий. В исламе не оговорено, в каком именно возрасте мусульманин должен вступать в брак и какая разница в возрасте должна быть между супругами. В то же время ранние браки среди мусульман поощряются, чтобы молодёжь не впадала в грех прелюбодеяния. Пророк Мухаммад не раз обращался к молодым мусульманам со словами: «О, юноши! Кто из вас имеет возможность жениться, пусть женится».

Ислам запрещает браки между близкими родственниками, считая их противными человеческой природе. Мусульманин не может жениться на родной сестре, матери, дочери, а также на молочной матери или сестре. Мужчине разрешается жениться не только на мусульманках, но и на женщинах, исповедующих монотеистические религии, — христианках и иудейках. Но чаще всего мусульманин, желающий, чтобы в его семье царило согласие и гармония, берёт в жёны мусульманку.

Брак начинается со знакомства жениха и невесты и их семей. Обычно знакомство и сватовство происходит в доме девушки. В выборе спутников жизни мусульманину и мусульманке в большинстве случаев активно помогают родители, однако в брак и мужчина и женщина вступают только добровольно. Ислам запрещает принуждение, считая его несправедливым и бессмысленным, поскольку очевидно, что брак, заключённый насильно, без любви и обоюдного согласия, будет непрочным.

Если девушка и молодой человек понравились друг другу и решили пожениться, они заключают помолвку и договариваются о размере брачного дара, который жених передаёт невесте в знак серьёзности своих намерений и заботы о ней. Ислам запрещает мусульманину свататься к девушке, если он знает, что к ней уже посватался другой мужчина. По прошествии определённого времени, если намерения молодых не изменились, брак заключается. На церемонии, помимо жениха и невесты, обязательно присутствует опекун невесты (в большинстве случаев отец), два свидетеля и человек, заключающий брак: имам или другой уважаемый мусульманин. После заключения брака обычно устраивается свадьба, на которую приглашают большое количество родных и знакомых, поздравляющих новобрачных.

Нормой в исламе является моногамный брак, и вопреки распространённому мнению мужчины, как правило, имеют одну жену. При этом мусульманину разрешается жениться на двух, трёх или четырёх женщинах при условии, что он может содержать их и одинаково справедливо относиться к ним. Чаще всего мусульманин решается на новый брак, если его жена не может иметь детей. Верующий понимает: иметь две или три семьи — огромная ответственность. К тому же соблюдать справедливость между жёнами — нелёгкая задача, а мусульманин боится гнева Всевышнего и никогда не забывает о том, что в Судный день Господь взыщет с него за всё.

Ислам побуждает супругов оберегать свой брак и по возможности избегать разрушения семьи, потому что при расторжении брака страдают не только супруги, но и их дети. Мухаммад учил: «Самое ненавистное для Аллаха из дозволенных деяний — развод». Однако, если супруги не смогли достичь взаимопонимания и компромисса, если использовали все возможности сохранить семью, ислам признаёт развод в качестве крайней меры.

По исламу в бракоразводном процессе главенствующая роль отдаётся мужу, который должен трижды произнести формулу развода, желательно через определённые промежутки времени, когда супруги ещё могут успокоиться и отменить своё решение. Даже после окончательного решения о разводе супругам предоставляется испытательный срок, который длится около трёх месяцев. В течение этого срока женщина не покидает супружеского дома и не теряет права на содержание. Это время даётся мужу и жене, чтобы ещё раз обдумать своё решение и понять, действительно ли они желают расстаться. Если до окончания этого срока супруги решат не расставаться, муж возвращает  жену  и  брак  считается  восстановленным.

Если после окончания срока выжидания брак не был восстановлен, женщина считается разведённой и покидает супружеский дом, а муж больше не обязан содержать её, поскольку она становится посторонней для него, как любая другая женщина. В большинстве случаев дети после развода остаются на попечении отца до тех пор, пока не станут совершеннолетними.

Отношение к родственникам

Мусульманин должен делать добро своим родным, обеспечивать их, если они нуждаются, справляться об их положении и оказывать им помощь, присутствовать на их похоронах.
«Поддерживайте родственные связи хотя бы с помощью приветствия», — учил Пророк Мухаммад.
Ислам велит человеку поддерживать связь не только с самыми близкими и любимыми родственниками, но и с теми, кто не общается с ним и не проявляет родственной привязанности. Пророк сказал: «Не тот поддерживает родственные связи, кто отвечает тем же; по-настоящему поддерживает их тот, с кем его родственники эти связи порывают, а он продолжает поддерживать их».

Источники ислама

Священный Коран

Коран — главный источник мусульманского вероучения, нравственно-этических норм и права. Текст этого Писания на арабском языке считается несотворённым Словом Бога по форме и содержанию. Каждое его слово соответствует записи в Хранимой Скрижали — небесном архетипе Священных Писаний, хранящем сведения обо всём происходящем во Вселенной. Аллах вкладывал Коран в уста Мухаммада, но сам Коран является Словом Бога и основным источником мусульманского вероучения. Главная цель ниспослания Корана состояла в том, чтобы направить людей на путь нравственного очищения и духовного совершенствования, к которому люди испытывают естественное тяготение. Его предписания и нравственно-этические ценности на протяжении многих веков определяют быт, поведение и образ мышления мусульман, обусловливают их поступки в тех или иных обстоятельствах.

Коран учит отличать добро от зла, а верный путь от заблуждения. Его истины подтверждаются в реальной жизни убедительными фактами и неопровержимыми доказательствами. Истины опровергают правило «не испытывай, но веруй», провозглашая новое жизненное кредо — «испытай и уверуй». Коран вдохновляет человека на праведные поступки и помогает ему возлюбить ближнего и стать счастливым. Коран ниспослан на ясном арабском языке, его аяты прекрасны и благозвучны, а текст представлен в форме рифмованной прозы, отличающейся высоким поэтическим слогом.

В Коране нет ничего лишнего и случайного, и размышление над ним считается одним из самых достойных занятий. Мусульмане любят проводить свободное время за чтением Корана. Посланник Аллаха разъяснял, что лучшим мусульманином является тот, кто изучает Коран и обучает ему других. Господь Сам оберегает Коран от любых изменений и искажений вплоть до Судного дня. Коран неподражаем, и никому до сих пор не удавалось сочинить нечто подобное ему. Коран не похож на людские речи. Его истины подтверждены научными открытиями, сделанными в последние десятилетия.

Священный Коран ниспосылался Мухаммаду частями. Пророк сначала заставлял сподвижников заучивать его наизусть. Одни мусульмане смогли выучить наизусть весь Коран, другие — только некоторые главы. Позднее, получив очередное откровение, Мухаммад распоряжался сразу же записать его. Коран был записан полностью ещё при жизни Пророка, но при правлении первого халифа Абу Бакра (632—634) все существовавшие тогда списки Корана собрали и сверили, а потом составили один, чтобы всегда обращаться только к нему.

Коран состоит из 114 главсур и 6236 стиховаятов. В Коране содержатся рассказы о древних пророках и их народах, а также о важных событиях из жизни Мухам-мада, приводятся поучительные истории о людях, которые когда-то жили на земле. Коран повествует о Сотворении мира и человека. Кроме того, в Священное Писание мусульман включено много религиозных законов, заветов, наставлений, притч. Чтение текста Священного Корана на арабском языке считается праведным поступком, помогающим человеку обрести Божью милость.

Сунна

Сунна — второй источник ислама. Это высказывания Пророка Мухаммада, а также рассказы о его поступках, характере, внешности и поведении. Сунна Пророка дошла до нас в виде особых рассказов — хадисов, которые были собраны в шесть канонизированных сводов, сохранившихся по сей день. Знать Сунну важно, поскольку Пророк был «живым Кораном», подавая личный пример верующим. Её надо знать и для понимания Корана. Одни хадисы совпадают по смыслу с аятами Корана и подтверждают их, другие объясняют и дополняют Коран.

Основополагающим принципом ислама, который красной нитью проходит через всю его религиозную систему, является свидетельство веры — шахада: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — Его Пророк и Посланник». Это   заключительный   завет   Аллаха   с   человечеством.

Он подтверждает правдивость предыдущих небесных посланий, регулирует взаимоотношения человека с Богом и очерчивает путь, ведущий к духовному познанию мира.
Каждый мусульманин обязан уверовать в эти слова сердцем, произносить их вслух и выполнять предписания ислама на практике. Считается, что для обращения в ислам человеку достаточно совершить полное омовение и произнести вслух свидетельство веры, а потом всю жизнь оставаться верным своему обязательству перед Богом. Завет, заключённый Аллахом с мусульманами, является продолжением и исполнением завета с первым человеком и пророком Адамом, а также с патриархом Божьих пророков — Ибрахимом.

После произнесения шахады у мусульманина возникают дальнейшие обязанности перед Богом. Он обязан поклоняться Аллаху, совершать целый комплекс религиозных действий и обрядов, которые составляют столпы ислама. Важно знать, что поклонение в исламе — это отказ от преклонения перед всем сотворённым и рукотворным, поскольку правом на божественное почитание обладает только Аллах.

Поклонение приносит пользу не только душе, но и телу. Медики подтверждают, что омовение, обязательная молитва, пост и некоторые другие предписания ислама благотворно влияют на работу организма. Здоровый образ жизни мусульманина предписывает также запрет на употребление вредных продуктов питания, свинины, алкогольных напитков и наркотиков. Поклонение в исламе — это не только совершение молитвы или иных ритуальных действий. Поклонением считается любой богоугодный поступок, любое доброе дело, приносящее пользу самому человеку или окружающим. Даже улыбка, поднимающая настроение идущему навстречу знакомому, считается поклонением и приближением к Аллаху.

В мусульманских семьях принято обучать добрым поступкам с раннего детства. Наряду с нравственным воспитанием, детей учат чтению Корана, правилам совершения обязательной молитвы и т. п. Однако исполнять религиозные обязанности мусульманин должен лишь по достижении совершеннолетия. В исламе совершеннолетием считается достижение половой зрелости или пятнадцатилетнего возраста.

Столпы ислама

Ислам опирается на пять столпов:

Шахада — свидетельство единобожия: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — Его Пророк и Посланник». Свидетельство веры состоит из двух частей. Первая означает, что никто не заслуживает обожествления, поклонения и полного подчинения, кроме Аллаха, Творца всего сущего. Вторая часть указывает на то, что поклоняться Аллаху следует так, как это делал Пророк Мухаммад.

Намаз — молитва. В исламе установлена обязательная ежедневная пятикратная молитва — намаз. Обязательные молитвы желательно совершать в начале отведённого для них времени: на утренней заре до восхода солнца, в полдень, после полудня, когда солнце склонится к западу, после захода солнца до наступления темноты, ночью до наступления утренней зари. Если человек сильно занят, разрешается ненадолго отсрочить их совершение. Пропускать обязательные молитвы без уважительной причины считается грехом, и возместить их полагается, как только представится возможность. Если мусульманин проспал намаз, он должен возместить его сразу, как проснётся.
Главная цель молитвы — поминание Аллаха и приближение к Нему. Обязательные молитвы можно совершать и в одиночку, и вместе с другими мусульманами. Для мужчин совершать коллективные молитвы лучше, чем молиться отдельно. Пророк сообщил, что вознаграждение за коллективную молитву в двадцать семь раз превосходит награду за молитву, совершённую в одиночку. Для женщин предпочтительнее молиться дома. При наступлении времени каждой молитвы из мечетей раздаётся особый призыв на молитву — азан.
Помимо обязательной ежедневной пятикратной молитвы, мусульмане совершают еженедельное коллективное пятничное моление в мечети. Существует целый ряд дополнительных намазов, которые совершают наряду с обязательными: приветственная молитва в мечети, праздничные молитвы, погребальная молитва, молитва, совершаемая во время солнечных и лунных затмений, и т. п.
Перед всякой молитвой верующий очищается — совершает малое омовение, во время которого следует обязательно вымыть руки, лицо и ноги, а также обтереть голову влажными руками. После близости с женой и в некоторых других случаях требуется полное омовение, во время которого водой омывают всё тело. Мусульманин также обязан следить за чистотой своей одежды и места совершения молитвы.

Ураза — пост в месяц Рамадан. Пост занимает особое место среди обрядов поклонения. В месяц Рамадан, начиная с рассвета и заканчивая заходом солнца, мусульмане отказываются от еды и питья, от близости с супругами. После дневного воздержания они собираются вместе, приглашают родственников и друзей, чтобы совершить вечернюю трапезу разговения — ифтар.
Рамадан — месяц милости и добра, щедрости и гостеприимства. Считается, что награда за добрые дела и молитвы, совершённые в эти дни, увеличивается в 70 раз, и поэтому мусульмане с особым рвением раздают пожертвования нуждающимся, а также оказывают гостеприимство близким и путникам. По ночам верующие собираются в мечетях для совершения особой коллективной молитвы —таравих. Последние десять ночей Рамадана считаются лучшими в году, и поэтому многие мусульмане выискивают возможности для того, чтобы провести их в служении Аллаху и молитве. Главное событие последних десяти ночей Рамадана — Ночь предопределения. Мусульмане верят, что в Ночь предопределения ангелы-писцы получают сведения о том, что произойдёт в течение следующего года, поэтому усердно молят Аллаха о ниспослании благополучия и добра.

Закят — очистительное пожертвование. Согласно исламу, все богатства в действительности принадлежат только Аллаху. Он вверяет имущество людям на время их земной жизни, чтобы те использовали его в благих целях. Если человек расходует имущество во благо себе, своим близким и окружающим, то он поступает правильно. Если же он использует его в целях, запрещённых Аллахом, то проявляет по отношению к Нему неблагодарность.
Исполняя веление Всевышнего, состоятельные мусульмане каждый год отдают небольшую часть своего имущества, которая потом распределяется среди нуждающихся.

Хадж — паломничество в Мекку. Это паломничество каждый мусульманин обязан совершить один раз в жизни. Хадж проходит в последний месяц мусульманского календаря зуль-хиджа и завершается праздником жертвоприношения. Перед тем как отправиться в хадж, мусульмане совершают омовение и облачаются в ихрам — белые одежды, состоящие из двух кусков ткани, одна из которых обматывается вокруг пояса, а вторая покрывает верхнюю часть тела. Во время паломничества все выглядят одинаково, и это помогает мусульманам почувствовать себя братьями. В течение нескольких дней миллионы верующих, съехавшихся со всех концов света, вместе исполняют обряды хаджа — обход вокруг храма Каабы, пробег между холмами Сафа и Марва, стояние на горе Арафат. Хадж завершается принесением в жертву Аллаху барана или овцы, коровы или верблюда. Часть мяса жертвенного животного мусульманин оставляет себе, а другую часть раздаёт родственникам и нуждающимся.

Мусульманский календарь и праздники

Мусульманский лунный календарь состоит из 12 месяцев, каждый из которых длится от появления одного молодого месяца до другого. Поэтому в одном месяце может быть 29 дней, а в другом — 30. Таким образом, лунный год состоит из 354 дней, что на 11 дней корочедень рождения Пророка Мухаммада — мавлид, который отмечают 12-го числа месяца раби ал-аввал, а также ночь чудесного путешествия Пророка Мухаммада из Мекки в Иерусалим, а оттуда к небесному престолу Аллаха — лейлат ал-мирадж. Он отмечается в ночь с 26-го на 27-е число месяца раджаб.

Пятница считается благословенным днём и еженедельным праздником мусульман, во время которого они собираются в мечетях для совершения еженедельной коллективной молитвы. В большинстве мусульманских стран пятница является официальным выходным днём.

Культовая архитектура ислама не уступает по своей красоте и изысканности ни одной другой религиозной архитектурной традиции: Кааба с её строгим силуэтом, Мечеть Пророка Мухаммада в Медине, Купол Скалы в Иерусалиме, мечети Каира, Дамаска, Стамбула, Средней Азии, Индии и Малайзии — настоящие шедевры архитектурного творчества мусульманских народов.

Мечети всегда играли ведущую роль в просвещении. В мечети люди разных возрастов могли обучаться грамоте и арабскому языку, изучать Коран и Сунну Пророка.

 солнечного. Именно этим объясняется то, что мусульманские священные дни и праздники ежегодно сдвигаются на 11 дней по отношению к григорианскому календарю, который принят у нас в стране.

У мусульман два главных праздника: Ураза-байрам — Праздник разговения, которым завершается Рамадан, и Курбан-байрам — Праздник жертвоприношения, которым завершается паломничество. В праздничные дни совершается коллективная праздничная молитва и произносится проповедь. Верующие поздравляют и угощают друг друга, обмениваются подарками.

Кроме того, мусульмане празднуют день рождения Пророка Мухаммада — мавлид, который отмечают 12-го числа месяца раби ал-аввал, а также ночь чудесного путешествия Пророка Мухаммада из Мекки в Иерусалим, а оттуда к небесному престолу Аллаха — лейлат ал-мирадж. Он отмечается в ночь с 26-го на 27-е число месяца раджаб.

Пятница считается благословенным днём и еженедельным праздником мусульман, во время которого они собираются в мечетях для совершения еженедельной коллективной молитвы. В большинстве мусульманских стран пятница является официальным выходным днём.

Культовая архитектура ислама не уступает по своей красоте и изысканности ни одной другой религиозной архитектурной традиции: Кааба с её строгим силуэтом, Мечеть Пророка Мухаммада в Медине, Купол Скалы в Иерусалиме, мечети Каира, Дамаска, Стамбула, Средней Азии, Индии и Малайзии — настоящие шедевры архитектурного творчества мусульманских народов.

Мечети всегда играли ведущую роль в просвещении. В мечети люди разных возрастов могли обучаться грамоте и арабскому языку, изучать Коран и Сунну Пророка.

 

Буддизм

 

Древнеиндийская цивилизация

Индийская цивилизация — одна из древнейших в мире, а индуизм является одной из старейших и самых крупных религий мира. Индуизм — понятие европейской науки, используемое для обозначения целого комплекса религиозных доктрин и ритуалов, сложившихся в Индии нового времени. Зачастую это понятие используется в широком смысле в отношении всего комплекса религиозных верований, порождённых индийской цивилизацией, но более верным представляется использование этого определения в узком значении — как последующей по времени стадии развития этих религиозных представлений, послеведийской религии и брахманизма.

Индоарийские племена пришли из северных регионов Евразии в Индию около XVIII в. до н. э., в период упадка цивилизации долины Инда, и заняли обширный регион Индо-Гангской равнины. Взаимопроникновение традиционных для ариев ритуалов жертвоприношений и существовавших на Индийском полуострове автохтонных верований дравидов привело к образованию ведизма (ведийской религии) — религиозной системы, основывавшейся на авторитете Вед.

Веды — это священные тексты (гимны) ведийской религии, вошедшие в такие религиозные системы, как брахманизм и индуизм. Всего было четыре Веды: Ригведа, Сомаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Наиболее древняя и главная из Вед — Ригведа, содержащая 1028 гимнов. Позже появились комментарии к Ведам: ритуалы комментировались в специальной литературе — брахманах. Своего рода приложением к брахманам были араньяки (лесные книги) — толкования Ригведы и Яджурведы и упа-нишады — диалоги учеников с учителями (около V в. до н. э.) — религиозно-философские тексты, объясняющие и толкующие учение Вед об устройстве мира, смысле и значении ритуалов и т. д. Все вместе они составляют Священное Писание индуизма, основанное на совокупности верований и культов, мифов и легенд. Они огромны по своему объёму и дают всестороннее представление об индийском образе жизни в целом, о нравственных нормах и принципах, социальных и личностных ценностях.

Арии верили, что их антропоморфные боги будут выполнять волю людей, приносивших им жертвы и совершавших обряды. Богов было множество, главных — 33, среди них следует упомянуть бога грозы и молнии — Индру, считавшегося главным из богов. Он не воспринимался как Творец, но всё же традиция приписывала ему некоторые черты демиурга. Из других богов следует назвать Агни (бога огня), который выполнял посреднические функции доставки сожжённых пожертвований на Небо; Сома — божество опьяняющего напитка; Ашвинов, эквивалентных греческим диоскурам, и др. К божествам солнечного цикла в Ригведе относят также Вишну, помощника Индры, который при своём рождении сделал три шага, тем самым накрыв верхний и нижний миры, а также те миры, которые находятся вне пределов человеческого понимания. Так был сотворён мир, и, следовательно, миросоздателем являлся Вишну.

Кроме Вишну, в ведизм корнями уходят такие божественные фигуры, как Шива и Брахма. Культ указанных божеств начал развиваться в последние века, предшествующие нашей эре, и своё воплощение получил в известной концепции тримурти, объединяющей Брахму-творца, Вишну-хранителя и Шиву-разрушителя. Боги воспринимались как эманация космоса, происходило отождествление бога с жертвой и жертвующим. Отсюда возникла идея, что не столь важны сами боги или люди, участвующие в обряде, важен сам ритуал и жертва. Жертвоприношения должны были совершаться регулярно, чтобы сохранялся порядок мироздания.

В Древней Индии общество состояло из четырёх основных варн — социальных групп: брахманов (жрецов), кшатриев (воинов и руководителей), вайшья (земледельцев и ремесленников) и шудр (неприкасаемых). Мужчины трёх первых варн начиная с ранней юности были обязаны изучать Веды, и их религиозным образованием занимались брахманы. Первые три варны считались благородными, имели специальный ритуал посвящения и поэтому назывались «дваждырождёнными».

К Х в. до н. э. выяснилось, что многое в смыслах Вед утеряно, и это привело к становлению специальных брахманских школ, изучавших Веды. В них принимались мальчики 6—7 лет, весь период обучения длился до 12 лет. Акцент в процессе обучения делался на буквальное повторение определённых действий, слов, заклинаний и т. п., что приводило к консервации ритуалов и обрядов. Роль брахманов возрастала, стало считаться, что жертва или боги не самое важное в ритуале, главное — это брахман. В X—VIII вв. до н. э. брахманы стали восприниматься как основные фигуры ритуалов и жертвоприношений, без которых мир и общество снова обратятся к хаосу.

Юные брахманы должны были следовать четырём основным этапам в своей жизни: 1) стадия брахмачарин — период ученичества (8—20 лет); 2) стадия грихастха — период домохозяина (20—50 лет); 3) стадия ванапрастха — период ошельничества (50—60 лет) и 4) стадия санья-син — период аскетизма (старше 60 лет). Соответственно изучались тексты: при первой стадии — Веды, при второй — брахманы, при третьей — араньяки, при четвёртой — упанишады. Когда наступал период ванапрастхи, хозяин дома уходил в джунгли (скит — ашрам) вместе с супругой, оставляя всё своим детям; при наступлении периода саньясина мужчина покидал ашрам, не оставляя себе ничего, кроме набедренной повязки и чашки для подаяний.

Будда

К середине I тыс. до н. э. индийское общество ввиду межплеменных столкновений, экономических неурядиц находилось в кризисном состоянии. Брахманы и кшатрии, которых называли «дваждырождёнными», теряли свою власть и привилегии, все касты пребывали в движении.

Брахманы монополизировали все важнейшие сферы деятельности, их влияние распространялось на медицину, математику, лингвистику, астрологию. Всё это вызвало недовольство в других слоях индийского общества. Родовая организация общества распадалась. Люди нуждались в новых учениях и идеологиях, которые могли бы дать объяснение крушению сложившегося мира. Среди множества учений буддизм постепенно стал преобладающим.

Поиски причин страданий всех живых существ составили основу духовных исканий Будды Шакьямуни (сер. VI в. до н. э.). Согласно буддийской традиции, принц из рода Шакья Сиддхартха (будущий Будда) ещё до своего рождения поклялся освободить всё сущее от страданий, раскрыв суть бытия. Для этого он родился сыном правителя небольшого государства Капилавасту на севере Индии. Его отец пытался оградить сына от мирских забот, но, несмотря на приставленную к нему охрану, принц всё же узнал правду о существовании страданий и ушёл в отшельники. После шести лет духовных и физических практик в возрасте 35 лет он стал просветлённым — Буддой.

Проповеди Будды в Варанаси, в Наланде влекли к нему множество людей. Его первыми учениками стали пять отшельников, обитавших в том месте, где под деревом бодхи Гаутама Шакьямуни достиг просветления. Будда умер («ушёл в нирвану») в возрасте 80 лет в местечке Кушинагара. Тело его, согласно индийским обычаям, было сожжено, прах роздан ближайшим ученикам, которые поместили его в воздвигнутые ступы.

Ранняя история и философия буддизма

Уже вскоре после ухода Будды в нирвану в сангхе стали возникать разногласия по разным вопросам его учения, постепенно стали складываться два основных направления — махаяна и хинаяна (с XX в.тхиравада)Согласно тхираваде, Будда — земной учитель, в махаяне — это проявление истинной сущности Будды, состоящего из трёх эманаций — дхармакайи, самбхогакайи и нирмана-кайи. В махаяне возник институт бодхисатв — существ, достигших просветления, но остающихся в миру для помощи всем желающим выйти из Колеса сансары. Нирвана же доступна всем, по учению махаяны, в тхираваде это привилегия монахов.

Развитие доктрин буддизма происходило в условиях активного взаимодействия с локальными верованиями, борьбы принципов религиозно-цивилизационных и мировоззренческих установок. Так было в Индии, в Китае, в Тибете и в других странах.

В разных регионах Азии сложились свои формы буддийской цивилизации, богатой такими памятниками искусства и материальной культуры, как фрески (настенные росписи), иконы-тханка, скульптура из различных видов материала, особого рода украшения и т. п. Самыми ранними памятниками буддизма являются ступы: субурганы (монг.), чортены (тиб.) — мемориальные сооружения. Буддийская металлическая скульптура региона корнями уходит в ведическую Индию, а огненное обрамление защитников-идамов — в учение Зороастра.

Буддийская цивилизация — это произведения последователей учения Будды, находящиеся в разных концах мира в разные периоды; это особый образ жизни, особая политическая сфера общества. Значительные достижения в изучении буддийской культуры и цивилизации принадлежат русским путешественникам и учёным: П. К. Козлову, А. М. Позднееву, С. Ф. Ольденбургу и др. Значителен вклад в буддологию таких крупных учёных и специалистов, как Ф. И. Щербатской, О. О. Розенберг, Г. М. Бон-гард-Левин, В. И. Рудой, В. П. Андросов и др.

Буддизм в Центральной Азии

Буддизм в Центральную Азию стал проникать ещё в I в., и в результате взаимодействия с культурными традициями народов, населявших тот или иной ареал этой части Азии, претерпел определённые изменения. Распространению буддизма способствовала и его исключительная веротерпимость, благодаря чему он мог мирно сосуществовать с различными местными религиозными культами и вступать с ними в симбиоз. Так, в представлениях народов Центральной Азии о загробном мире причудливо переплетались буддийские представления о небесном рае с шаманскими представлениями о подземном мире предков, а имеющая более древнюю, тотемистическую основу вера в то, что душа покойника вновь воплощается в животное или в человека, близка к буддийским представлениям о «перерождении души».

Тибетский буддизм — это региональная форма северного варианта буддизма махаяны, которая стала складываться с середины I тыс. н. э. Существует ряд тибетских буддийских школ, основные из них —Ньингма (IX в.), Сакья, Кагью (XI—XII вв.) и Гелук (XIV в.). В доктринах различия между буддийскими школами не носили принципиального характера. В школах тибетского буддизма священными признаются собрания текстов Ганджур и Данджур, имеющие в своём составе более 300 томов. Едиными являются и божества (Авалокитешвара, Тары, Махакала, Амитаюс и др.), которые вошли в гармоничное сочетание с локальными культами.

Буддизм у калмыков

У калмыков, ознакомившихся с буддизмом ещё во времена Чингисхана, наибольшее распространение получила тибетская буддийская школа Гелук. Влияние Тибета было характерным в культуре и политике калмыков практически на протяжении всего Средневековья и в последующее время. Большую роль в укреплении буддизма у ойратов и монголов сыграли ойратские ламы Нейджи тоин (1557—1653) и Зая пандита (1599—1662).

Нейджи тоин вначале вёл обычную светскую жизнь. Он женился, у него рос сын. Но случай на охоте, когда им была убита беременная лань, всё изменил. Молодой хан, с состраданием воспринявший чужую боль, ушёл в монахи. Его неординарные способности были отмечены иерархами Гелук, и он был направлен для проповедей в Монголию.
Зая ещё в семилетнем возрасте был направлен на учёбу в Тибет, где за особые успехи получил звание панди-ты. Он прославился как составитель письменности «тодо бичиг» («ясное письмо») и как переводчик на калмыцкий язык свыше 183 томов буддийской литературы: 
Алмазной сутры, Сутры золотого блеска и др.

Буддизм и Тибет традиционно играли значимую роль и в российском периоде истории калмыков. В начале ХХ в. благодаря стараниям известного бурятского ламы А. Доржиева, бывшего также одним из учителей далай-ламы XIII, в калмыцкой степи были открыты две Чоре-школы — центры по подготовке калмыцкого буддийского духовенства. Всего же перед Первой мировой войной в калмыцких степях было 92 хурула и более полутора тысяч лам. Крупнейшим хурульным и учебным центром был Тюменевский хурул.

Калмыцкая культура — это, по сути, культура Тибета. Благодаря значительным миграциям она стала представлять собой уникальное сочетание достижений восточной (тибето-буддийской) и западной (русско-православной) цивилизаций. Одним из наиболее примечательных образцов такого синтеза является знаменитый Хошоутовский хурул, развалины которого по сей день находятся на территории Астраханской области.

Буддизм у бурятов

Буддизм у бурятов распространялся с XVI в., но значительных успехов достиг лишь в начале XVIII в. Большая роль в этом процессе принадлежала монгольским ламам. В 1741 г. императрицей Елизаветой Петровной был издан указ, согласно которому признавалось существование «ламской веры» среди бурят и утверждалось наличие 11 дацанов. В 40-х гг. XVIII в. был построен Гусино-Озёрский (Тамчинский) дацан, бывший долгое время резиденцией руководства бурятских лам. Другим крупным подобным сооружением был Сон-гольский дацан. При дацанах действовали школы, медицинские учреждения. Буддизм в Бурятии к началу ХХ в. достиг высокой степени развития.

В 1936 г. в Бурятии под предлогом того, что многие дацаны находятся в пограничной зоне, они были закрыты. Только после войны, в 1946 г., были открыты Ивол-гинский и Агинский дацаны. Было организовано Центральное духовное управление буддистов (ЦДУБ) СССР во главе с Пандито хамбо-ламой, чьей резиденцией стал Иволгинский дацан. В настоящее время ЦДУБ переименован в Буддийскую традиционную сангху России (БТСР), куда входят все бурятские дацаны, а также практически все общины Тувы и Республики Алтай. Наиболее известные ламы — лхарампа Агван Доржиев (XIX—XX вв.), хамбо Д. Д. Итигэлов (XIX—XX вв.). Решением Сугунды (общего собрания) БТСР в качестве буддийских святынь России утверждены статуя Зандан Жуу (считается прижизненной статуей Будды), Атлас тибетской медицины и нетленное тело хамбо-ламы Д. Д. Итигэлова.

Буддизм у тувинцев и народов Алтая

В XVIII в. тибетский буддизм стал укрепляться среди тюркоязыч-ных тувинцев. Впервые буддизм пришёл к этому народу ещё на рубеже IX и X вв. от уйгуров. Наиболее известными хурэ были Эрзинский, Самагалтайский, Верхне-Чаданский и др.

Руководители тувинского буддизма имели звание Камбу-лама — как правило, ими были настоятели Ча-данского хурэ. Исторически сложилось так, что тувинский буддизм, в отличие от бурятского или калмыцкого, был в значительной степени зависим от Урги. До революции в Китае в 1911 г. Тува фактически была частью Цинской империи, потом стала независимой. Тувинская знать и духовенство неоднократно обращались к российскому правительству с просьбами принять страну под покровительство. При этом нойоны и ламы просили сохранить традиционный порядок управления и не препятствовать деятельности лам. Тува пребывала под российским протекторатом в период 1914—1918 гг., затем формально оставалась независимой вплоть до 1944 г. Известными тувинскими ламами являются Сивена, Куулар Дондука, Монгуша Лопсан-Чимит. В настоящее время можно говорить о продолжении процесса возрождения буддизма. В республике строятся новые хурэ, буддизм укрепляется. Алтайский народ стал принимать буддизм при присоединении Алтая к Джунгарскому ханству (около сер. XVII в.), и не позднее сер. XVIII в. буддизм получил широкое распространение среди актеленгитских и алтайтеленгитских родов. Алтайские ламы (судырчи) обучались в монгольских монастырях, к наиболее известным из них относятся Учар-ака, Лапас, Кокуль. Значительное влияние на духовность алтайских народов оказало движение бурхани-стовво главе с Четом Челпановым (события в логу Теренг в мае—июне 1904 г.). Сегодня в Республике Алтай возрастает интерес к традиционным культам, в том числе к буддизму и бурханизму.

Учение Будды

Основными в учении Будды являются четыре благородные истины: 1. В жизни существуют страдания. 2. Причина страданий — желания. 3. Страдание уничтожимо через избежание желаний и страстей. 4. Существует благородный восьмеричный путь. Все основные положения учения (дхармы) были даны им в ходе трёх Поворотов Колеса Учения.

Благородный Восьмеричный путь был назван Буддой срединным, поскольку он позволял избегать крайностей поведения. Он заключался в: 1) «правильных воззрениях» — понимании четырёх истин; 2) «правильных устремлениях» — решимости действовать в соответствии с этими истинами; 3) «правильной речи» — отказе от грубой, праздной, лживой речи; 4) «правильном действии», что предполагало сохранение любой формы жизни; 5) «правильном образе жизни» — честном добывании средств к существованию; 6) «правильном усилии» — постоянстве в преодолении дурных помыслов и т. п.; 7) «правильном внимании» — постоянном осознании, припоминании основных положений буддизма об иллюзорности мира; 8) «правильном сосредоточении» — достижении спокойствия и невозмутимости.

Быть буддистом — это значит принять «Три Драгоценности» как Прибежище. Трижды произносится сакральная формула: «Иду под защиту Будды (Buddham sharanam gacchami)», «Иду под защиту дхармы (Dharmam sharanam gacchami)», «Иду под защиту сангхи (Sangham sharanam gacchami)». Тем самым обращённый воспринимает Будду как Наставника, его учение как Путь и буддийскую общину как добрых друзей на этом Пути. Главное для буддиста — это дисциплина ума, поскольку в нём кроется первопричина счастья и несчастий, именно он может привести человека к просветлению или же скинуть его в пропасть страданий и желаний. «Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение» (Дхаммапада. 14).

Ум — это первопричина и сущностная часть всякой активности; если он добродетельный, то все физические и речевые действия оказываются добродетельными, становятся источником счастья и просветления для других. Будда говорил: «Радуйтесь серьёзности, охраняйте свой ум! Выбирайтесь с плохого пути, как слон, застрявший в грязи» (Дхаммапада. 327). Мир (сансара) признавался подобным иллюзии, и только заблуждающееся сознание может воспринимать его как реальность; своё физическое тело все существа получают согласно закону кармы.

Будда призывал не искать первоначальную причину существования реального бытия, а всмотреться в жизнь как она есть в данный момент. Он говорил, что появляющиеся и исчезающие мысли и желания, настроение, ощущения убеждают нас в суетности и быстротечности жизни. То, что было в прошлом, прошло, и поиски первопричины не дадут нам желаемого утешения, говорил Будда. Главное — признание реальности мира не таковым, каким он представляется нам в чувствах, ощущениях и т. д.; далее необходимо познать истину бытия и прекращение присущих ему страданий. Таким образом, основной вопрос — как достичь такого знания и состояния. Будда отвечает на него следующим образом: жизнь ниоткуда не начиналась, она безначальна, и то, что вы сейчас есть и страдаете, — не ваша вина. Ваше нынешнее состояние — результат действия вашей кармы. Как бы она ни была плоха или хороша — она полезна уже тем, что вы родились человеком, следовательно, ближе других живых существ стоите на пути к просветлению. Только одно осознание этой очевидной истины должно настроить вас позитивно как по отношению к людям, так и по отношению ко всем живым существам.

Возможно ли спасение, т. е. окончание цепи перерождений, там, где нет начала? Будда отвечает утвердительно: у всякого последствия есть своя причина, но не всякое последствие может стать причиной для другого последствия. Нирвана (высшее состояние реального бытия) — цель буддиста — достигается выходом за пределы санса-ры (бытийного мира), когда в человеке подавляются эгоизм, привязанность к «я». Нирвана — это не рай, а нечто высшее (трансцендентное), неописуемое. Для достижения нирваны необходимо пройти пять ступеней: 1) путь накопления добродетелей; 2) путь йоги; 3) путь просветления; 4) путь созерцания; 5) путь конечный.

Космология буддизма

Буддисты признают существование разного рода божеств и высших существ, имеющих свою карму и находящихся в колесе сансары. Буддийский пантеон включает множество будд, божеств, полубогов, положительных и отрицательных существ, вариативность которых зависела от конкретного места распространения буддизма. В мифологии буддизма есть животные и растения, которые играли особую роль в жизни и деятельности Будды: газели были первыми слушателями первой проповеди Будды, змеи (наги) сохранили учение о запредельной мудрости, лотосы раскрывались при каждом шаге новорождённого Гаутамы Шакьямуни, под деревом бодхи Гаутама достиг просветления и т. д. Развит культ грядущего Будды — Майтрейи.

Согласно космологии религии, вокруг горы Меру (Сумеру), где живут будды и божества, расположено множество миров. По буддизму, любой мир (в частности, наш) состоит из трёх сфер: камалоки (чувственный мир), рупалоки (иллюзорный мир) и арупалоки (истинный мир). Каждая лока имеет несколько уровней внутри себя, где расположены такие миры, как ад и рай, мир животных и мир духов, мир демонов и мир людей, область будд и т. д. Всё сущее перерождается в этих сферах по закону кармы, и, таким образом, всё сущее взаимозависимо.

Миры существуют в течение махакальп, состоящих из кальп. Каждая кальпа длится миллионы лет. Одни кальпы богаты буддами, другие — пусты. Нынешняя кальпа благоприятна для человечества — в ходе неё всего должно появиться 1008 будд. Будда Шакьямуни — седьмой Будда, Бодхисатва Майтрейя — грядущий будда. Он придёт на смену, когда учение Будды Шакьямуни полностью исчезнет, в соответствии с положением веры, что нет ничего вечного и необусловленного.

Согласно буддизму, мир развивается циклично. Возможно, для современников эпохи перемен и потрясений многие события носят апокалипсические знамения, с точки же зрения буддизма идёт смена одной эпохи другой, но вовсе не конец света, Апокалипсис. Приведённая религиозная интерпретация мира являлась средством овладения миром. Вероучение обеспечивало религиозное осмысление повседневной жизни людей, определяло нормы, в соответствии с которыми одни действия были разрешены, другие запрещены, и тем самым определялись моральные позиции по отношению к миру.

Милосердие и сострадание

Согласно Будде, поскольку всё сущее в большей или меньшей степени обладает одной и той же природой, то религиозная практика привносит нечто глубокое и полезное в жизнь каждого человека. Это не обязательно должна быть возможность благополучного перерождения и тому подобные блага. Если мы научимся правильно относиться к своим соплеменникам, вообще к людям и всем живым существам, то взамен обретём великое удовлетворение уже в этой жизни — вот установка буддиста. «Если даже человек мало повторяет Писание, но живёт, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости» (Дхаммапада. 20).

Одна из основных этических заповедей буддизма — щедрость в благотворительности. «Будда сказал: «Если вы видите кого-либо, идущего Путём дарения, с радостью поддержите его, и вы обретёте огромное благо». Шраман спросил: «Есть ли конец этому благу?» Будда ответил: «Представь пламя одного светильника. Даже если сотня тысяч людей придёт и зажжёт от него свои светильники, чтобы у них было на чём приготовить пищу и чем разогнать тьму, первый светильник останется таким же, как прежде. Подобное же происходит с благами» (Сутра сорока двух разделов. 10). «Когда тебя просят — пусть о немногом, — дай», — говорится в Дхаммападе. Верующий человек следует основным принципам своей религии, а спецификой буддизма является особое отношение к чувствам всех живых существ, к их страданиям в цикличном существовании, где они оказались по неведению; это особое отношение развивается из принципов милосердия и сострадания, которые канонизируются здесь в цельную, рационально обоснованную систему.

Первый положительный аспект в религиозности буддиста составляет осознание последствий собственного действия (или бездействия) для благополучия других людей. Это осознание оказывает значительное влияние на принципиальную черту буддизма — сострадание и связано с одним из основных постулатов буддийского учения — законом кармы. Далай-лама отмечал: «Сострадание — это нечто принципиальное, что наполняет нашу жизнь смыслом… Это и есть моя подлинная религия, моя простая вера. Наше собственное сердце, наш собственный ум и есть храм. А доктрина — это сострадание». Будда утверждает в «Гандавьюха-сутре»: «Великое, исполненное сострадания сердце — это средоточие Будды».

Милосердие и сострадание в буддизме отнюдь не являются синонимами всепрощения и всяческого вспомоществования, ибо в таком случае они вступают в противоречие с теорией кармы. Есть примечательная история: убитая горем мать, у которой умер маленький сын, обращается к Будде с просьбой воскресить его, на что Будда на примере смертности всего сущего объясняет женщине истину страданий, привязанности к цикличному существованию, после чего она воспрянула духом и вступила в общину. Таким образом, основной принцип в реализации чувства милосердия и сострадания в буддизме — нацеленность на конкретный результат, активное сострадание в реальном времени и при реальных условиях. Любовь Будды к живым существам, по сути, была не чем иным, как жалостью к тем, кто вынужден жить в мире-страдании. Объяснить людям путь к спасению — вот чем ограничивалась его задача: «Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему. Всё иное — наваждение Мары» (Дхаммапада. 274). Поэтому в буддийских текстах можно найти немало высказываний о том, что праведному буддисту должны быть равно чужды и чувство вражды, и чувство активной любви.

Свидетельством любви к ближнему и сострадания ко всему живому считается в буддизме широкая пропаганда ахимсы. Самое ценное — это жизнь любого существа, и прежде всего человека. Убийство — самый тяжкий грех, чем бы оно ни объяснялось. В «Сутта-нипате» отмечается: «Когда кто-либо обращается с другим, думая так: «Как и я, так и они, как и они, так и я», он никогда не убьёт и не подвигнет других к убийству». Буддисты считают, что за многие тысячелетия инкарнаций все существа так или иначе были друг другу родителями, братьями и сёстрами, родственниками, поэтому к другим следует относиться как к своим прежним мамам и папам, детям и друзьям. А это предполагает любовь и сострадание. У буддистов чрезвычайно развито чувство нравственной ответственности не только за свою жизнь и будущие жизни, но также за жизни других существ. Помогая другим, человек накапливает благую карму, добивается лучшего перерождения и в конечном итоге — спасения.

Труд и повседневная активность

Буддизм призывает к самому активному участию в практической деятельности, что непосредственно стимулировало чисто прикладное применение достижений буддийской психокультуры к окружающей социокультурной и природной среде. «Кто не встаёт, когда время вставать; кто исполнен лени, несмотря на молодость и силу; у кого решимость и мысль подавлены, — тот, беспечный и ленивый, не найдёт пути к мудрости» (Дхаммапада. 280).

«Человек из-за своего богатства, добытого ценой усилий, труда и пота, радуется и своему богатству, и своим достойным поступкам, связанным с ним. При мысли: «Как я добыл своё богатство… меня радует и моё богатство, и достойные поступки» — к нему приходит блаженство, к нему приходит удовлетворение. Это называется «счастье богатства» (Ануттара Никайа. 68). Все действия должны соизмеряться с принципом недеяния, что предполагает деятельность, гармоничную с внешним миром, идущую в контексте объективно наличествующих процессов и тенденций.

Общество и государство

Буддисты придают исключительное значение вопросам образования как средству лепки общественных черт характера и поведения человека. Основы воспитания закладываются в семье. Залог успеха — воспитание у ребёнка чувства уважения, скромности, милосердия и сострадания к другим людям и живым существам. Только образованный человек может осознать свой долг перед обществом и содействовать прогрессу. Но, в отличие от западного представления об образовании как методе профессиональной выучки, буддизм ратует не только за развитие интеллекта, но и за воспитание высоких, «правильных» моральных качеств: правильного понимания добра и зла, чувства симпатии к окружающим, осознания своего долга по отношению к родителям, старшим, государству, нации, обществу в целом. Уважение к старшим — одно из принципиальных начал: «У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила» (Дхаммапада. 109).

Понимая мир и своё место в нём, буддист обязан соотносить знания со своим поведением. Имеется поучительная история об учёном муже и йогине тибетской буддийской школы Кадам, прочитавшем в Винае (сборник поучений), что недопустимо использовать шкуру животного в качестве подстилки. А поскольку он сидел на медвежьей шкуре, то тут же выдернул её из-под себя. Продолжив читать, он выяснил, что если погода холодная или человек болен, то сидеть на шкуре животного разрешается. Тогда он снова подстелил медвежью шкуру. Так, через образы, доводится одна из главных идей буддизма — немедленно воплощать в жизнь то, что только что узнал.

Буддизм традиционно нёс в себе идею единства государства и крепкой централизованной власти. Это свойство буддизма, выражавшееся в освящении единого государства в противовес раздробленности, помогло ему на первых порах становления в Индии, где буддисты были потенциальными союзниками правителей древнеиндийских государств в борьбе с племенной раздробленностью (Г. М. Бонгард-Левин). В этой роли буддизм в периоды социальной напряжённости общества (например, по причине войн) легитимировал отклоняющееся от буддийских норм поведение членов общества, тем самым вступая в ещё более тесный союз с властью.

Человек должен заботиться о процветании своего общества и государства, которые, в свою очередь, должны всячески содействовать развитию своими подданными положительных качеств и способностей. Вместе с тем «лучше проглотить раскалённый железный шар, подобный огненному пламени, чем нечестивому и невоздержанному воспользоваться благотворительностью страны» (Дхаммапада. 308). Буддизм через учение о многомерности личности, огромных потенциальных способностях человека, уважение и сострадание ко всему живому утверждает возможность органичного вхождения в окружающий мир и природу, позитивного воздействия на общество.

Образование и наука

Структура религиозного сознания логически тождественна структуре личности. Более глубоко осознавая свою религию, в частности буддизм, люди становятся в известной мере сотворцами веры. Такое положение в религии не является новшеством, кощунством или святотатством, поскольку покушения на фундаментальные положения буддизма не происходит, ведь основа буддизма — доброта, положительная мотивация и сострадание, т. е. обычные чувства, понятные и знакомые всем людям. Эти чувства соответственно вполне доступны дальнейшему развитию и распространению. Данный подход является одним из фундаментальных положений буддизма — не доверяя никому, испытать учение на себе; во время медитативных и других духовных занятий следовало уподобиться соответствующему богу или бодхисатве. В специфическом состоянии сознания, по учению буддизма, происходило единение человека с истиной Учения, с сознанием Будды, человек достигал «буд-довости». Он становился сам для себя авторитетом. «Я всё победил, я всё знаю; при любых дхаммах я не запятнан. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у себя самого, кого я назову учителем?» (Дхаммапада. 353). Эта уникальная установка позволила зародиться многим направлениям буддизма.

Далай-лама отмечает: сам Будда говорил, что его учение нужно не принимать на веру, но следовать ему, опираясь на размышления и логический анализ. Он объяснял, что высказывания, которые нельзя применить к практической ситуации и которые обнаруживают логические несвязности, следует отвергать. Благодаря такому подходу к сознанию и мышлению личность становилась развитой, интеллектуально раскрепощённой.

По мнению далай-ламы, если в ходе какого-то научного исследования учёные пришли к некоему заключению, которое противоречит учению Будды, то верующие буддисты обязаны принять результат научного исследования. «В этом и заключается общий буддийский подход, что мы должны всегда принимать только факты», — отмечает он. Безусловно, данная гипотеза должна быть полностью и обоснованно доказана.

Логике и умозаключениям в буддизме отводится значительное место. Вера должна быть рациональна. Интеллект — важная составляющая буддизма, иначе невозможно понять глубину буддийской доктрины. Поэтому умению слушать, думать и медитировать в этой религии уделяется первостепенное значение. «Нет размышления у того, кто не знает; нет знания у того, кто не размышляет. У кого же и размышление и знание, тот действительно близок к нирване» (Дхаммапада. 372).

Существуют четыре опоры, которые необходимы буддисту при постижении и практике учения: 1) полагаться на учение, а не на человека, который обучает; 2) полагаться на смысл, а не на слова; 3) полагаться на писания точного значения, а не на те, которые нуждаются в толкованиях; 4) полагаться на мудрость, а не на обычное знание.

Через реализацию четырёх указанных принципов, как утверждается, можно осознать пустоту (основу буддийского мировоззрения), которая не есть утверждающее отрицание, или ничто, но есть просто устранение того, что отрицается. Тем самым осознаётся истинное существование мира. «Идите, смотрите на сей мир, подобный пёстрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности» (Дхаммапада. 171).

Семья, любовь и дружба

Людям следует с большим уважением относиться к родителям, к старшим. Родители дали своим детям рождение и всегда беспокоятся о них. «Например, скорбит сердце матери и отца, если видят они, что сын их болен. Жалостью отравлено сердце, рассудок болезненно цепенеет», — написано в «Махапари-нирвана-сутре». Родители должны воспитывать детей личным примером, чтобы те передали своим потомкам нравственные ценности и моральные принципы. За это дети в неоплатном долгу перед родителями. Согласно буддизму, дети сами выбирают своих родителей, таким образом, выбор семейного окружения был сделан ими самими. Будда говорил: «Братья, я утверждаю, что человек в вечном долгу перед двумя людьми. Перед какими двумя? Перед матерью и отцом. Даже если он должен будет носить на одном плече мать, а на другом отца, и будет так делать сто лет; и если он должен будет ухаживать за ними, умащая их мазями и растирая их члены, а они будут испражняться на него — даже и тогда он останется в долгу перед родителями. Более того, если он даст своим родителям высшую власть, полное господство над всей землёй, изобилующей семью сокровищами, — даже и тогда он не сможет вернуть долг своим родителям. Почему не сможет? Братья, родители много делают для детей; они рождают их на свет, они питают их, они вводят их в этот мир» (Ангуттара Никайа. 1.61).

Вырастая, человек должен следовать таким путём, чтобы жизнь была полна любви и сострадания. Семья — основа человека, общества, будущего страны. Большая ответственность за благополучие семьи лежит на хозяйке дома. Согласно Суджатта-сутте, есть семь разновидностей жён. Те, что были определены как «госпожа», «убийца» и «вор», будут после смерти блуждать в мучениях ада, другие же — «мать», «сестра», «друг» и «служанка» — окажутся в счастливом небесном мире. Помогать родителям, завести семью и трудиться — таковы добродетели мужчины: «Поддерживать отца и мать, ласкать жену и детей и заниматься мирным трудом — вот величайшее благословение» (Сутта-нипата).

Дружба — один из важных аспектов в вероучении буддизма. У Будды в странствиях всегда был рядом его близкий друг Ананда, в иконографии рядом с Буддой часто изображают его двух ближайших учеников — Маудгаль-яяну и Шарипутру. Вот что написано о дружбе в Дхам-мападе: «Если найдёшь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, превозмогающего все невзгоды — иди с ним, радостный и вдумчивый. Если не найдёшь разумного друга… иди один, как царь, отказавшийся от завоёванного царства, или как слон в слоновом лесу» (Дхаммапада. 328, 329).

Обеты и предписания

В буддизме нет жёстко установленных правил и предписаний, многое определяется согласно Пратимокше — учению о нормах поведения, позволяющих избегать омрачения кармы. Верующие должны сознательно ограничивать себя в тех или иных поступках, например в отношении причинения вреда всему живому («Если не можешь помочь, то хотя бы не навреди»). Им следует заниматься самосовершенствованием, постигать суть учения Будды. Праведный образ жизни имел свои градации у монахов и мирян, у мужчин и женщин. Единым было одно: сохранять жизнь; не воровать; не пустословить и не злословить; уважать людей и семейные ценности; беречь здоровье, не употреблять опьяняющие напитки, наркотические вещества и т. п. «Тот, кому ведомо понятие о благе… должен поступать следующим образом: обрести, в высшей степени, в самой высшей степени, способность к благородному изъяснению мыслей, быть честным, приветливым и смиренным. Всем он доволен, уравновешен, скромен в желаниях и удовлетворяется малым, спокоен, неприхотлив, нет в нём дерзости», — отмечается в Сутта-нипате.

Женщины как матери обладают немаловажным статусом в буддизме. Согласно учению, они также могли быть лидерами общин монахинь, их сострадание и материнская любовь воспеваются в ряде буддийских сутр. В тибетском буддизме есть даже культы бодхисатв-женщин (Белая Тара, Зелёная Тара и др.), в Китае бодхисатва-мужчина Авало-китешвара трансформировался в бодхисатву-женщину Гуанинь. В целом же следует отметить, что идеал женщины в буддизме — это любящая мать и верная жена, хранительница семейного очага и помощница членам семьи в следовании предписаниям Пратимокши.

Путь добродетели, предписания по поддержанию и сохранению мира среди членов общества противопоставлялся безнравственности и негативным эмоциям и действиям. Порочные наклонности, бандитизм и разбой влекли за собой по закону кармы несчастливое «перерождение» и последующую жизнь, полную тягостных страданий и забот.
Нарушение положений Пратимокши означало отступление от обещаний, данных Будде, общине и учению, и влекло за собой соразмерное наказание. Самым тяжким грехом, преступлением считалось убийство. Негативными поступками, очерняющими карму и жизненный путь, признавались воровство, половая распущенность. «Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что ему не дано в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предаётся пьянству, — подрывает себе корень здесь, в этом мире» (Дхаммапада. 246—247).

Особое место занимали грехи речи: ложь, злословие, клевета, грубая речь, пустословие, сплетни и др. Человеку следовало следить за своими словами: «Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишённый аромата» (Дхаммапада. 51).

Пьянство и наркомания воспринимаются как средства, не позволяющие человеку контролировать свой разум, тело, речь, влекущие аффективные действия и проступки. Человеку могут быть присущи такие отдельные качества, как гордыня и тщеславие, невежество и коварство, когда страсти и инстинкты оказывают значительное влияние на разум человека; задача состоит в осознании сущности подобных негативных качеств и состояний и в решимости их трансформации.

В буддизме принято считать, что отрицательные поступки, эмоции и мысли не только ведут к накоплению отрицательной кармы для будущих рождений, но также отрицательно сказываются на нынешнем здоровье человека, его моральном и физическом состоянии. Целые разделы «буддийской» медицины наполнены объяснением взаимосвязей между теми или иными проступками и их отражения на работе различных органов человека. «Здоровье — величайшая победа; удовлетворение — величайшее богатство; доверие — лучший из родственников; нирвана — величайшее благо», — утверждается в Дхам-мападе.

Буддизм и другие религии

В области мировоззрения и общественного сознания буддизм занимает прочное место благодаря своей архаической по форме, но подвижной по содержанию картине бытия, утверждающей приоритет морально-нравственных установок перед любыми социальными преобразованиями. Далай-лама отмечал, что религиозная задача состоит в сдерживании самого себя, а не в нападках на других.

Буддизму не присуща нетерпимость. В основе такого подхода лежат два взаимосвязанных мировоззрения: первое — буддизм отталкивается не от богодухновенного текста, а от идеи; второе — в буддизме отсутствует структурная жёсткость других мировых религий, следовательно, нет контроля за соответствием между «высшим предписанием» и человеческой деятельностью. Новые толкования слов Будды могли иметь успех лишь в том случае, если под них подводилось серьёзное, фундаментальное теоретическое обоснование, но и в этом случае они не объявлялись ересью — многое зависело от конкретных исторических условий общества. Не могло быть и речи о трансформации жизненных условий общества для соответствия неким «первичным ценностям» религии — буддизм не привязан к определённой формации, стилю жизни и т. д.

Буддизм исповедуют люди, верящие в возрождение живых существ и наличие взаимообусловленных связей между ними, иначе говоря — в существование непрерывного жизненного цикла, связующего все формы жизни. Поэтому буддизм распространён не только в своих традиционных регионах, но и среди интеллигенции западных стран, с той разницей, что на Западе речь идёт не столько о вере в учение Будды, сколько о симпатии к этому учению.

Буддизм — человеколюбивая и демократичная религия, где приоритет отдаётся личности, когда свобода выбора действий постулируется осознанием закона причинно-следственной связи. Буддизм позитивно относится к иным верованиям, мнениям и образам жизни и не считает свои мировоззренческие положения единственно верными. Учение о карме было призвано не только примирить человека с его собственным внутренним миром, но также построить новый порядок отношений с любыми другими живыми существами, творениями природы. Например, есть специальная буддийская духовная практика: надо не моргая смотреть на солнце (это возможно в условиях Индии). Очень скоро человек осознает, что нет солнца, отдельного от него, так же как и он не может восприниматься в отрыве от солнца, но есть единая система — «человек, смотрящий на солнце» или «солнце, видимое человеком».

Изучение буддизма, использование его открытий и потенциалов может оказаться полезным для создания концепции о человеке, что особенно актуально в наше время, когда вопрос взаимодействия людей и наций налагают на проблемы взаимодействия человечества и природы — так называемый антропогенный фактор. Согласно учению Будды, человек — это средоточие космических энергетических полей и потоков, неких физических масс, благодаря взаимодействию которых он может получать дополнительную внешнюю энергию и информацию и таким образом органически вписываться в окружающий мир и природу.

«Новые» религии

В конце 80-х — начале 90-х гг. ХХ в. в СССР, а затем и в странах, некогда входивших в Союз, в том числе в России, произошёл переход от жёсткого идеологического прессинга в отношении религиозных верований к устранению идеологических и юридических препятствий для деятельности религиозных объединений. Социологические исследования того периода фиксировали рост религиозности населения, особенно динамичный среди интеллигенции и молодёжи. Этот рост охватывает к середине 1990-х гг. до 65 % населения Российской Федерации.

Всё это привнесло немало проблем в жизнь российского общества, так как был дан мощный толчок конкурентной борьбе множества религиозных объединений: организаций, общин и групп. В России были предоставлены равные права всем религиозным образованиям. В результате в религиозной сфере появились и стали множиться конфликты на почве пропагандистской и миссионерской активности новых религиозных объединений.

Что такое «новые» религии? Большинство «новых» религий возникли за рубежом во второй половине ХХ в. Отметим, что в поле влияния мировых религий всегда существовали десятки и даже сотни различных объединений. На Западе фиксировались не эпизодические явления, а некое «взрывообразное» появление множества похожих групп. В целом эти новации были названы обобщающим термином «New age» (религии «нового века») или обозначены как новые или нетрадиционные религиозные движения (объединения) — НРД.

Следует отметить, что понятие «новизны» религиозных объединений не несёт в себе исключительный акцент на возрастной характеристике какой-либо религии. Ведь в категорию «новых» попадают многовековые религиозные учения, представленные вне своей исконной территории распространения. «Новизна» последних заключается в том, что они выступают в качестве альтернативы, свойственной новым мировоззренческим исканиям. Определение «новые» религии может рассматриваться как синоним другого понятия — нетрадиционные религии. Последнее определение также весьма неоднозначно. Главная проблема в данном случае заключается в вопросе разграничения сфер традиционного и нетрадиционного в религиозной сфере.

В России нетрадиционные черты религии соседствуют с древними и традиционными одновременно. Например, неоязычество относится к разряду нетрадиционных. Однако в России в местах расселения марийцев, чувашей, удмуртов уже в начале 90-х гг. ХХ в. возникли очаги возрождения этнического язычества. Сейчас здесь созданы и продолжают возрождаться языческие центры, проводятся ритуальные действа и празднества с привлечением широкой общественности и даже региональных властей. Неоязычество стало здесь символом этнического возрождения. Для этих народов их древняя языческая религия более чем традиционна, её возрождение и регистрацию в качестве религиозных организаций (например, марийский религиозный центр «Ошмарий-Чимарий», зарегистрированный в 1991 г. Министерством юстиции РФ) можно вполне считать возобновлением прерванной традиции. Для нашей страны традиционными религиями считаются ислам, буддизм, иудаизм и в христианстве — православие. Но во временном отношении можно провести показательные параллели: известно, что буддизм-ламаизм проник на территорию Бурятии в XVII—XVIII вв., но намного раньше в России появились приверженцы католической веры, немногим позже в России возникли протестанты.

За термином «новые» стоит скорее символическое содержание, а не строго понятийное, передающее специфику «новых» религий. Своеобразной границей между этими терминами могут быть лишь условные размежевания, носящие весьма общий характер. В качестве традиционных определяются религиозные объединения, передающиеся в конкретной общности людей из поколения в поколение на протяжении длительного времени. Они развиваются в рамках этнических или государственных границ.
Традиционные религии глубоко укоренены в быту и культуре их носителей, мировоззрении, психологии, вербальных символах. Под нетрадиционными, или «новыми», религиями подразумеваются же религиозные воззрения, не унаследованные в истории определённым сообществом, следовательно, не укоренённые в быту, культуре и пр. «Новые» религии могут быть созданы недавно отдельной личностью или иметь длительную историю и распространяться с их исторической родины в результате деятельности миссионеров и проповедников.

Наиболее спорным является недавно появившийся у нас в стране, но юридически не формализованный в нормативной правовой практике ни одной страны мира (в том числе и России) термин «тоталитарные секты (культы)», который имеет нарицательное и негативное оценочное значение, служит обличению противников и иноверных. Предлагаемый для всего множества новых религиозных объединений одинаковый «тоталитарный характер» одиозно объединяет различные по своему воздействию и внутреннему характеру религиозные структуры с тоталитарными политическими режимами. Главным критерием возможной связи религии и феномена тоталитаризма является наличие в такой схеме политического фактора. В современных условиях примером такой связи может служить так называемый «исламский фундаментализм», опирающийся на политическое манипулирование исламом и верующими, а не на саму религиозную традицию. Такая подмена религиозной специфики политической никак не способствует адекватному пониманию сущности «новых» религий. Другая оценочная составляющая указанного понятия — «секта» — исторически в России несёт в себе отрицательную коннотацию, причём не только по отношению к религиозным организациям. В Российской империи «сектантством» клеймили религиозные меньшинства, лишая иноверцев своей страны всех атрибутов свободы и гражданства: от невозможности получения паспорта до лишения права на жизнь только на том основании, что они переставали верить в Бога так, как это делало большинство населения. С приходом советской власти «клеймо» сектантства получает новую «путёвку в жизнь» в трудах и речах В. И. Ленина, который употреблял это понятие только в отрицательном значении и подчёркивал, что марксизм чужд сектантству.

Итак, применительно к современным реалиям наиболее нейтральным и в то же время несущим необходимую смысловую нагрузку является термин «новые» религии, а в институциональной форме — новые религиозные объединения (организации) .

Выделим особенности и характерные черты «новых» религий.

Догматика и культовая практика «новых» религий базируется на основе соединения элементов из различных религий, научных и философских теорий, а также собственных религиозных изобретений их лидеров. По этой причине большинству «новых» религий свойственна критическая трактовка всех традиционных религий как содержащих лишь частицы истины или не содержащих таковой вообще вследствие её деформации.

Обращённость к житейским проблемам служит важнейшим фактором популярности «новых» религий. Подход к вере как способу исцеления от болезней, обретения материальных благ, гармонии в семейных отношениях, удачи в бизнесе и пр. характерен для «новых» религий.

Отношение к вере как к средству обретения земных благ обусловливает распространение в практике многих «новых» религий элементов магии, врачевания, что, в свою очередь, предопределяет наличие во главе данных религиозных организаций личностей, наделяемых «чудодейственными» и харизматическими способностями, иногда — уподобление последних даже богам или мистическим сущностям.

Во многих новых религиозных организациях главную роль играет эмоционально-психологическая сторона, а вероучение оттеснено на задний план. Основополагающим ядром провозглашается приоритет религиозного переживания или опыта. По этой причине «новые» религии в своей деятельности опираются преимущественно не на профессиональное духовенство, а на массы верующих. Задача проповеди веры и привлечения новичков возлагается на членов организации. Рвение в этих делах служит высшим критерием приверженности верующего своей организации, а следовательно, и того, достоин ли он благ, которых ожидает от веры. Такой подход служит мощным стимулом миссионерской активности, что является важнейшим фактором роста организации и конфликтности с внешним миром.

«Новые» религии используют стремление людей к объединению, их тягу к коллективу единомышленников. Принадлежность к коллективу связывается со стремлением обрести чувство защищённости, основанное на «братской взаимопомощи» или дарованной свыше «божественной любви». Такие взаимосвязанные чувства культивируются посредством не только практики групповых молений, медитаций, собеседований и привлечения верующих к миссионерской деятельности, но и их участия в крупномасштабных мероприятиях. Например, церемония «Блессинга» (массового венчания) в Церкви объединения.

Обращаясь к житейским проблемам, «новые» религии стремятся к участию в общественной жизни. Формы такого участия разнообразны: благотворительная (очень ярко представлена у кришнаитов), просветительская (Церковь объединения), экологическая деятельность (виссарионов-цы) и т. п.

Для «новых» религий характерно использование современных средств массовой информации, новейших достижений науки и техники для пропаганды вероучения, расширения своих рядов, сплочения коллектива верующих. Массовые «новые» религии, как правило, имеют в своём распоряжении или непосредственной собственности промышленные компании, издательства, рекламные бюро, сотрудничают с ведущими телевизионными и кинокомпаниями, занимаются предпринимательской деятельностью.

Несмотря на наличие общих черт, «новые» религии весьма несхожи друг с другом по историческим и социальным причинам, вызвавшим их возникновение, по характеру догм, религиозной практике, формам организации, степени адаптации в обществе.

Российские специалисты различают «новые» религии иностранного и отечественного происхождения. Первые более многочисленны и восходят как к западной (главным образом христианской), так и к восточной религиозной традиции (организации индийского, китайского, японского, корейского и другого происхождения). Вторых значительно меньше как в количественном отношении, так и по массе последователей, а значит, и влиянию на окружающий мир. Они представляют собой разнородные объединения от неоязыческих до псевдоправославных или теософских, уфологических и многих других.

Кто и почему становится последователем «новых» религий? Примеры религиозного обращения наблюдаются среди различных групп населения разных возрастов и профессий, но особенно среди молодёжи. Это и понятно, так как с возмужанием происходит становление социальной ориентации, формирование устойчивых жизненных установок и духовных ценностей. На сегодняшний день условия «вхождения в жизнь» российской молодёжи коренным образом изменились, благодаря чему ею отчасти были утеряны прежние социальные и нравственно-идеологические ориентиры, которые прежде находились в сфере государственного регулирования, оказалась значительно ослабленной роль семьи, образовательных учреждений, армии, трудовых коллективов. В этом хаосе свою обособленную нишу в массовом общественном сознании активно занимают религиозно-мистические умонастроения, внося в процесс социального становления молодёжи нечто новое и часто неадекватное действительности и реалиям современной жизни.

Нередко приходится слышать об обмане или навязывании чужой воли и, следовательно, подавлении личностных качеств человека при вхождении в новые религиозные организации. Государство и общество в целом нередко обоснованно сомневаются в том, что такой выбор является действительно осознанным и (или) добровольным. Тем более что трагических примеров негативного влияния, прикрываемого лозунгами о возрождении духовности и нравственности, борьбы за веру и правду и др., вполне достаточно. Это события, связанные с разоблачением противоправной деятельности неопротестантской пророческой группы в г. Алдане (Якутия), затворничеством пензенских сидельцев, преступной деятельностью ваххабитских экстремистов на Северном Кавказе. Они продолжают список более ранних «религиозных» преступлений: газовая атака Аум Синрикё в Японии, массовое убийство последователей Джонс-тауна в Республике Гайана, акты самосожжения членов Солнечного Храма во Франции и в Швейцарии, ритуальная проституция учеников Пророка Мо — Дэвида Берга (основателя организации «Дети Бога»). В результате во всех новых религиозных объединениях общество сознательно ищет как минимум потенциального врага, который принесёт с собой насилие, давление, наркотики и даже Сатану.

Поэтому в качестве весьма правдоподобного и достаточно обоснованного ответа на вопрос о причинах ухода людей в новые религиозные объединения нередко выдвигается предположение об их «зомбировании» и высокой эффективности массовых «психилогических опытов», применительно к сознанию молодого человека.

Такие предположения становятся катализатором дальнейшей полемики о правовом статусе деятельности новых религиозных организаций в России. Имеют ли они право наравне с другими религиозными организациями осуществлять свою деятельность среди верующих, заниматься миссионерством, благотворительностью, обучением? Приходится признать, что однозначного ответа на все вопросы нет — ведь образ того, кто пожертвовал всем своим имуществом, бытовыми удобствами, отдал свои знания и свободное время на благо некоей религиозной общности, часто не согласуется с представлениями наших сограждан, привыкших вспоминать о религии только по официальным религиозным праздникам. В то же время именно за новыми религиозными организациями чаще всего закрепляется такое понятие, как «тоталитарная секта», затягивающая людей (особенно молодёжь) в культовые сети, не считаясь с их собственными желаниями, играя на их неопытности и любознательности. Хотя аналогичные конфликты не так уж редко встречаются и в традиционных религиозных институтах, но подобные аналогии приводятся нечасто, а сами религиозные институты стараются отмежеваться от таких «сектантских настроений», если они попадают в поле общественного зрения.

Почему же всё-таки так происходит, что люди всех возрастов становятся последователями новых религиозных сообществ, легко доверяют лидерам таких объединений?
Специалисты считают, что в нашей действительности есть дополнительные исторические и психологические предпосылки для обращения к «новым» религиям. В частности, это воспитанная у многих поколений установка на передоверие своей личной судьбы кому-то более опытному, умному, авторитетному, сильному. Ведь в любые времена человеческой истории люди, проживающие даже во вполне благополучных в социально-экономическом отношении странах, нуждаются в мессии — спасителе или в каком-либо другом всемогущем авторитете.

К сожалению, надо отметить, что наше общество в силу отсутствия преемственности религиозной культуры, низкого уровня религиоведческого образования, стихийности нынешнего религиозного возрождения становится питательной средой для возникновения религиозных учений, далеко выходящих за рамки любой традиции. Поэтому молодёжь поддерживает идею мирового религиозного духовно-нравственного единства. Эта идея была сформулирована лидерами новых религиозных движений ещё в эпоху «всемирной Иисус-революции» (60-е гг. ХХ в.). Она и по сей день не утратила своей актуальности среди той части подрастающего поколения, которая сознательно стремится изменить этот мир к лучшему.

Педагогам и родителям, которые должны с уважением относиться к выбору молодых людей, следует помнить, что мотивация любого молодого человека, выбирающего те или иные жизненные приоритеты (в том числе и в религиозной сфере), основывается на естественных человеческих потребностях, таких, как потребность в безопасности. Эта важнейшая для человека любого возраста потребность обосновывается в новых религиозных объединениях следующими факторами.

Все члены общины, церкви или религиозной группы (секты) стоят друг за друга. Они защищают своих собратьев, несмотря на их социальный статус, национальную или расовую принадлежность, государственные барьеры, так как все они единая сплочённая «семья избранных». Потребность в безопасности реализуют не только земные собратья, но и сам Небесный Отец, или Абсолют, или Вселенная — Высший Разум, Учитель. Безопасность гарантируется не только в земной жизни, но и после смерти. Потребность в любви и немотивированной заботе реализуется посредством приобретения в рамках данной конкретной общины, церкви или религиозной группы любящих и заботливых «братьев» и «сестёр»; все они принадлежат Богу; любимы Богом, которому они служат.

Потребность в самооценке, самореализации — ещё два важных фактора. Последователи всех религий верят тому, что они — единственные стоящие на верном пути, их любит Учитель и сам Бог, который имдоверяет реализовать самое важное дело — Спасение. Все свои действия и помыслы они посвящают Богу, Высшему Разуму, Учителю.

В обществе единомышленников, собранных самим Богом (Учителем, Отцом), раскрывается как потенциал лидера, так и потенциал ведомой личности. Община, церковь или религиозная группа (секта) выступает как организация, аккумулирующая таланты и чаяния последователей, и предоставляет им возможности для самореализации.

Следует признать, что проблема неформальных (в том числе религиозных) объединений отнюдь не открытие последних лет, не внезапно возникший социальный феномен, а постоянный спутник нашего общества. Постоянное воспроизводство религиозных маргиналов и неформалов не является основанием для подмены понятий религиозной свободы и вседозволенности. Именно здесь проходит граница между смыслом общественного порядка и автономией личности, духовным насилием и правом на самовыражение и свободу в выборе мировоззрения. Поэтому в российском законодательстве, регулирующем деятельность религиозных организаций, закреплён перечень видов деятельности, осуществление которых имеет высокую степень общественной опасности, квалифицируется как нарушение неотчуждаемых прав человека или преступные деяния, а не как «нетрадиционные» религии или вероисповедания, с которыми надо бороться. Такая преступная деятельность влечёт за собой не только ликвидацию религиозной организации, но и запрет на её деятельность по решению суда (Федеральные законы «О свободе совести и о религиозных объединениях» и «О противодействии экстремистской деятельности»).

Органы прокуратуры Российской Федерации, регистрирующие органы местного самоуправления могут вносить в суд представления о ликвидации или запрете религиозных организаций или групп. При этом, руководствуясь Конституцией Российской Федерации, международным и российским законодательством, следует разграничивать противозаконную деятельность религиозного объединения и его отдельных членов. Совершение последними правонарушений и преступлений, мотивированных личными интересами, предполагает ответственность только конкретных граждан, не затрагивая религиозное объединение и иных его членов.

Отношение самих религиозных организаций к новым религиозным объединениям и их последователям куда более жёсткое. Например, апеллируя к проблеме духовной
безопасности, Архиерейский собор Русской православной церкви в 1994 г. принял определение «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», в котором все «новые» религии объявлены несовместимыми с христианством, а люди, разделяющие учение этих объединений и способствующие их распространению, — «отлучившими себя от православной церкви».

Говоря о духовной безопасности, нельзя обойти стороной сферу образования. В соответствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», а также Закон Российской Федерации «Об образовании» устанавливают, что государство должно обеспечивать светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях.

Следует помнить, что международные правовые нормы устанавливает «государство при осуществлении любых функций, которые оно принимает на себя в области образования и обучения, уважает право родителей обеспечивать… чтобы такие образование и обучение соответствовали их собственным религиозным и философским убеждениям» (Протокол № 1 к Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод, 1952 г.).

В соответствии с Конвенцией ООН о борьбе с дискриминацией в области образования, которая вступила в силу в 1962 г., любое «различие, исключение, ограничение или предпочтение по признаку… языка, религии, политических или иных убеждений, национального или социального происхождения, экономического положения или рождения, которое имеет целью или следствием уничтожение или нарушение равенства отношения в области образования» трактуется как дискриминация.

Основываясь на принципах светского характера российского государства, в целях обеспечения соблюдения норм международных актов о правах человека система образования может и должна содействовать религиозным объединениям в реализации ими общественно значимых культурно-просветительских программ и мероприятий, содействовать интеграции личности в национальную и мировую культуру.

Обществу необходимо осознать связь религиозных экспериментов с кризисом традиционных институтов семьи, школы и, конечно, самих традиционных религиозных институтов; с драматическим разрывом между поколениями, глобализацией и унификацией мира и множеством других факторов, развёртывающихся в конкретный исторический период. Поэтому поиски «виноватых» сродни сегодня средневековой «охоте на ведьм». Только толерантное отношение к инакомыслию и наказание лишь за действительные проступки, а не за иноверие или ереси может привести нас к подлинному «миру любви», о котором говорится в Библии, «миру мудрости», которому учат Коран и Тора, «миру упорядоченности», предлагаемому нам буддистами.

 

Светская этика

Смысл и назначение этики
 
Светское общество. Гражданская этика в основе светского государства
 
Ценностный аспект этики
 
Нравственные принципы, или Законы этики 

 

Смысл и назначение этики

 

Влияние этики на жизнь и характер личности и общества трудно переоценить. Это система знаний, помогающая судить о том, что следует и чего не следует делать, отличая добро от зла, прекрасное от безобразного. Всё многообразие этих знаний можно свести к моральным понятиям, суждениям и нормам.

Моральные понятия являются отображением в отдельном слове различных проявлений и оттенков добра и зла. Таковы понятия честности, щедрости, великодушия, чуткости, лживости, скупости, мстительности, чёрствости и т. д. В каждом из естественных языков таких слов сотни.

Моральные суждения и нормы строятся на основе моральных понятий и составляют большой список оценок и предписаний, наставлений, запретов, приуроченных к различным жизненным ситуациям и положениям: «Стыд — страх перед ожидаемым бесчестьем», «Мужество — стойкость в исполнении должного», «Получив добро — помни, а сделав — забудь», «Не похваляйся своими успехами». К числу развёрнутых моральных суждений можно отнести этические рассказы, притчи, басни.

Этические знания человек получает и осваивает с раннего детства, поддерживая с их помощью необходимый уровень согласия и порядка в обществе. Неэтично, некрасиво браниться, сорить, обманывать, красть, завидовать, обижать слабых, предавать друзей. С этических позиций оценивает ребёнок не только собственное поведение, слова и поступки сверстников, но и поведение взрослых, в том числе и родителей.

В быту, в повседневном взаимодействии человека с миром этические знания служат средством постоянного и действенного контроля и самоконтроля мышления и поведения. Через представления о нравственном и безнравственном, приличном и неприличном, прекрасном и уродливом люди познают и оценивают сложный, противоречивый мир в себе и вокруг себя, выбирая на этой основе приемлемые формы поведения и стиля жизни. Этика, по мнению известного английского философа Дж. Мура, может нам подсказать, какую из альтернатив, лежащих в границах нашего выбора, лучше предпочесть.

Среди сил, формирующих действительность, нравственность является первой, хотя нынешнее время выдвигает на первый план политические и экономические задачи. При наличии очевидной связи между добрым и прекрасным следует признать, что прекрасное является элементом целого, которое есть добро само по себе (А. Швейцер).

Определение этики как отдельного раздела философии связано с именем древнегреческого философа Аристотеля (384—322 до н. э.). В основе используемого для этого термина лежит греческое слово ethos — этос, что означает «привычка, обычаи, нравы». В переводе на латинский язык, сделанном впервые римским оратором и мыслителем Цицероном, слову ethos соответствует mores и производные от него moralis — моральный и moralitas — мораль. В русском языке в таком же значении используются термины «нравственный», «нравственность».В определённом смысле можно утверждать, что понятия «этика», «нравственность», «мораль» совпадают. В обыденной речи, а зачастую в научной и научно-методической литературе они употребляются как синонимы. Однако в отечественной философии сложилась традиция различать эти понятия. Под этикой подразумевают теоретическое знание, науку, а под моралью и нравственностью — изучаемый этой наукой предмет — моральное (нравственное) сознание и поведение. Это не значит, что подлинной реальностью этики являются лишь системы абстрактного знания, этика — наука о том, что должно быть, а не о том, что на самом деле есть и может дыть. Этика — наука о морали и в определённой степени элемент самой морали.

Существует также условное, но важное с психологической точки зрения разграничение морали и нравственности. Мораль — это заданные этикой конкретные правила и предписания поведения. Нравственность — внутренняя предрасположенность и потребность соблюдать эти правила. Мораль в таком понимании предстаёт как нечто внешнее, что необходимо знать, усваивать, соблюдать. Это материал для социализации, для воспитания. Нравственность, в отличие от этого, соотносима в большей степени с воспитанностью, со сложившейся системой моральных ценностей. Мораль — это страж снаружи, а нравственность — страж внутри, наша совесть, наши нравственные устои. Мораль — это долг, ответственность перед другими, а совесть — это ответственность перед самим собой.

Моральное сознание и понимание

Сфера морального сознания и понимания представлена сложнейшей системой моральных понятий и суждений, ориентированных на этическую рационализацию мира. Моральные понятия, которыми оперирует наше сознание, — это добродетель и порок, верность и предательство, благодарность и неблагодарность, сердечность и чёрствость, тактичность и бестактность, терпимость и нетерпимость… В самом противопоставлении этих категорий присутствует оценка, помогающая человеку отличить нравственное от безнравственного.

Моральные нормы и развёрнутые моральные оценки запечатлены в афоризмах, пословицах, притчах, этических рассказах, баснях, кодексах поведения. Они составляют моральный опыт каждого народа и человечества в целом. И этот опыт не только постоянно используется, но и обогащается, оттачивается людьми, способствуя развитию морального сознания и понимания. Мир предстаёт перед нами в этическом измерении. Например, почти у всех народов мира в той или иной форме представлено «золотое правило нравственности», которое гласит: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Так сказал живший ещё в VI—V вв. до н. э. китайский философ Конфуций. И с тех пор норма взаимности остаётся в центре всех этических учений. Но в начале прошлого века английский писатель и драматург Бернард Шоу со свойственным ему английским остроумием и сарказмом отреагировал на это суждение следующим образом: «Не желайте другим того, чего желаете самому себе, у вас могут оказаться разные вкусы».

Причина, казалось бы, шутливого «спора» Бернарда Шоу с Конфуцием гораздо глубже и серьёзнее, чем кажется на первый взгляд. Высказывание знаменитого писателя служит напоминанием о том, что у разных людей и сообществ имеются свои не вполне совпадающие представления о благе, о нравственном долге и совершенстве. Признавая общее, универсальное в нравственном опыте человечества, мы не можем отвергать различия в отношениях к тем или иным конкретным, частным фактам жизни. Этого не отрицал и Конфуций, о чём свидетельствует следующий рассказ из его «Бесед и высказываний»: «Е-гун сказал Кун-цзы: «У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца». Кун-цзы сказал: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота».

Хорошо понимал Конфуций и условность, недостижимость провозглашённого им идеала взаимности в отношениях между людьми. Когда один из его учеников по имени Цзы-гун (Дуаньму Сы) сказал, что, следуя «золотому правилу», он не хочет делать другим того, чего не хочет, чтобы делали ему, Конфуций ответил, что этого добиться невозможно. Тем самым подчёркивается, что моральному совершенству нет предела, между нравственным идеалом и реальностью человеческого существования, между должным и сущим в моральном сознании и поведении есть некоторая дистанция.

С одной стороны, это дистанция, которую не удаётся преодолеть в полной мере, так как идеал нравственного совершенства недостижим. С другой стороны, перед нами поле свободного выбора, открывающее возможность по-своему интерпретировать принципы этики, формировать собственную шкалу моральных ценностей и приоритетов, не всегда совпадающую с той, что задана обществом. Каждый человек живёт, постоянно снимая данное, присущее самой природе морального сознания противоречие. В зависимости от того, как и насколько это ему удаётся, мы судим о его моральных и волевых свойствах.

Понятие о нравственном прогрессе и регрессе

Глобальная этика

История человечества является историей восходящего развития морали, выделения общих для всего человечества универсальных этических ценностей. Так, ещё до формирования мировых религий у людей сложились представления об искуплении вины через покаяние и очищение души, через сочувствие и помощь страждущему. Эти формы нравственного мышления и поведения постепенно оттесняли механические и догматические формы достижения цели: очищение огнём, золой, водой, путём задабривания или, напротив, устрашения духов, демонов, принесения им жертв и даров. Существует твёрдое убеждение в том, что, воздерживаясь от зла, человек каждодневно и неустанно должен совершать добрые дела, спасая и успокаивая собственную душу.

Под влиянием таких идей происходило смягчение нравов, развивалась культура сочувствия, ушли в небытие распространённые в прошлом обычаи каннибализма, умерщвления стариков, принесения богам человеческих жертв. Были ликвидированы жестокие формы публичной казни: через сожжение на костре, побивание камнями, повешение, отсечение головы гильотиной, отменены различные формы смертной казни. Ещё в середине прошлого века Дж. Мур, прибегая к более широким обобщениям, писал о том, что ни один поступок, называемый убийством, ни при каких обстоятельствах не осуществит столько добра в универсуме, сколько его несовершение.

Мораль как система норм и ценностей, постоянно трансформируясь, наполняется новым духовным и гуманистическим содержанием. Приходит право морального выбора, возможность решать, как поступать в конкретном случае, не нарушая универсальных этических установок. При этом следует признать, что в связи со смещением акцентов в современной жизни с внешних моральных ограничений к внутренним нравственным установкам и ори-ентациям личности, что является особенно характерным для нашего сверхскоростного мира, существенно возрастает роль этического образования в воспитании подрастающего поколения. Ведь будущее, по мнению оптимистов, готовит нам «общество тотальной свободы», где внешние сдерживающие программы (мораль) перейдут во внутренние запреты: я не буду так поступать не потому, что это неприлично и вызовет осуждение окружающих, а потому, что не хочу причинять другому человеку неудобства, а люди в своём выборе будут ориентироваться на общеэтические универсальные человеческие ценности.

Различие между этикой и моралью состоит в том, что первая включает в себя всеобщие, неизменные принципы, выражающие важнейшие ценности и убеждения личности и общества, тогда как вторая содержит более специфические и изменчивые правила, через которые реализуются эти общие принципы.

Универсальная этика, к которой, по мнению учёных, неизбежно придёт человечество в своём развитии, — одно из магистральных направлений научного поиска в современной этической теории и одновременно важнейшая практическая задача на пути глобализации современного мира — создание универсальной (глобальной, планетарной, общечеловеческой) этики. Под универсальной этикой понимается система ценностей, которая могла бы стать основой для единого культурного пространства всего человечества в будущем или, по крайней мере, в рамках которой уже сейчас приходится вести так называемый диалог цивилизаций. Иными словами, глобальная этика призвана найти такие безусловные ценности, которые содержатся во всех культурах и принимаются представителями всех этносов, социальных групп и классов, как верующими разных конфессий, так и атеистами. Можно сформулировать главную задачу универсальной этики и по-другому: она должна выработать такие определения добра и зла, которые были бы приемлемы для всех людей, ибо на данный момент то, что признаётся добром в одном обществе, может оказаться злом в другом, и наоборот, а это, в свою очередь, чревато нарастанием различных видов экстремизма (в чём мы достоверно убеждаемся в последние годы) и с лёгкостью может перерасти в новую мировую войну.

Вместе с тем эпоха глобализации, несмотря на выработанные всей историей человечества универсальные этические ценности и установки, порождает и крайне негативные, неустойчивые и условные характеристики глобальной этики сетевого мира, для которых становятся тесными даже предельно общие моральные принципы. Стремительность социальных изменений, нарушая преемственность культуры, приводит к нравственному регрессу, парадоксальным образом нарушая общий процесс гуманизации и либерализации общественной и личной жизни.

Для обозначения таких состояний французский социолог конца ХIХ в. Эмиль Дюркгейм, например, ввёл понятие аномии (букв. «без норм»), понимая под этим неоправданное ослабление и рассогласование ценностей и норм, утрату эффективности нравственных рамок, регулирующих общественную и индивидуальную жизнь.

К крайним проявлениям и последствиям аномии относят обычно суицидогенные импульсы и суицид. Следует включить сюда и наиболее жестокие, бессмысленные формы насилия, а также другие проявления деградации культуры, в не меньшей степени расшатывающие устои общественной жизни.

Американский социолог Г. Блумер выделял форму социального самочувствия, именуемую социальным беспокойством. Характерными для социального беспокойства являются, с одной стороны, смутные предчувствия и страхи, растерянность и неуверенность, инертность и внушаемость, а с другой — агрессивность и повышенная раздражительность, носящая часто суетливый, беспорядочный характер. Это состояния, близкие к панике, страху, унынию.

Обычно такого рода спады морального состояния общества и личности являются результатом каких-либо больших социальных, экономических катаклизмов: социальная революция, экономический кризис. В состоянии аномии находилось и российское общество, что было обусловлено распадом Советского Союза, болезненным переходом к рыночной экономике. В состоянии вялотекущей аномии находится сейчас всё мировое сообщество: в период экономического кризиса, поразившего с 2009 г. всю планету, стали очевидными издержки глобальной этики, которая может обернуться для человечества и глобальным хаосом.

Глобальные проблемы, катастрофы, войны, с одной стороны, и экология — с другой, стимулируют разработку глобальных проектов спасения планеты и человеческой цивилизации и международных усилий и действий, направленных на их реализацию. «Глобальное образование», принципы которого нацелены на осмысление глобальных проблем и выработку ответственности за всё происходящее на планете, уже практикуется во многих американских и европейских школах. Без универсальных человеческих ценностей, связывающих людей, не может быть мира и единства. Именно они должны лежать в основе жизнедеятельности современного человеческого общества и эффективного диалога между разными государствами, группами и сообществами, как бы они ни отличались друг от друга по своим расовым, национальным, социальным, религиозным и иным признакам.

Светское общество. Гражданская этика в основе светского государства

 

Светское государство — это конституционно-правовая характеристика государства, означающая отделение его от церкви и разграничение сфер их деятельности. Вопрос, однако, в том, каковы должны быть эти разграничения и как они могут реально проявляться на практике, скажем, в сфере образования. Однозначного ответа на этот вопрос, как считают специалисты, нет. Для российского законодательства понятия «светскость» и, например, «веротерпимость», как принцип, определяющие основания отношений государства и религии, достаточно новы и только ещё складываются; в мировой же практике светскость включает в себя различные модели взаимоотношений между государством и религиозными организациями во многих сферах — от полного разделения сфер действий до возможных вариантов тесного сотрудничества.

Светскость означает признание в качестве ценности и фактическое наличие в общественных отношениях свободы верования, свободы совести, убеждений и мысли и выступает как ценностная этическая категория, идеал, неразложимый без остатка на формальные и статические признаки, точно так же, как понятие свободолюбия или понятие веры. Как утверждает Н. Ф. Козырев, понимание светскости должно вызревать в недрах общественного сознания методом проб и ошибок, поскольку подлинная светскость — это одна из важнейших общественных добродетелей, продукт гражданского самосознания, социального творчества граждан.

Принцип светскости в образовании подразумевает соблюдение равновесия между правами на свободное религиозное самовыражение, право на образование в соответствии с семейными традициями и право на свободу совести и убеждений.

Гражданское общество — это система социальных отношений и институтов, действующая независимо от политической власти и способная влиять на неё, являющаяся общностью автономных индивидов и автономных социальных субъектов. Гражданское общество характеризуется следующими параметрами: высоким уровнем демократических принципов; соблюдением закона; взаимоотношением властей и оппозиции, регулируемым нравственными принципами; защищённостью индивида от деспотизма и произвола властей; ограничением насилия; доверием ко всем членам общества; защитой прав и свобод граждан (Т. В. Мишаткина, З. В. Бражникова, А. И. Мушинский).

Основные характеристики гражданской этики:

гражданская этика базируется на принципе социальной справедливости как возможности и гарантии достижения каждым человеком своих целей; в её основе лежат права человека, защищённые законом;

гражданская этика отстаивает духовный суверенитет личности: это означает, что нравственный образ жизни не навязывается извне (большинством, политическими лидерами и иными «воспитателями», решающими за граждан, в чём заключается их долг, совесть и счастье), а определяется личным стремлением человека;

для гражданской этики характерно преобладание личного интереса над общественным, свободы определения личных целей и успешности индивидуальной деятельности (благо общества при подобной позитивной свободе выступает как непреднамеренный, но закономерный итог индивидуальной деятельности людей);

важная черта гражданской этики — плюрализм, предполагающий право каждого на собственное понимание личного интереса и на действия, ведущие к его достижению, а нравственным идеалом при этом выступает активная гражданская позиция (М. В. Мишаткина).

Этический императив гражданского общества предполагает постоянное добровольное уважение к другому, требует понимания поступков других, пользования свободой, собственной иерархией ценностей и на их основе принятия личных решений под личную ответственность (А. А. Гусейнов, В. И. Бакштановский).

В гражданском обществе этика гражданственности выступает результатом и показателем нравственной культуры общества и основывается на общечеловеческих моральных нормах и ценностях и нормах общества, обеспечивающих ему стабильность и устойчивость развития.

 

Ценностный аспект этики

 

Ценностный аспект этики является важным в воспитании, духовно-нравственном развитии, становлении и социализации личности и связан с проблемой личностного самоопределения, приобретающей особую актуальность в связи с глубокими и стремительными социальными изменениями в современном мире, утратой нравственных ориентиров, возросшим количеством негативных факторов, влияющих на молодёжь.

Смысл самоопределения состоит в способности человека строить свою индивидуальную историю, в умении постоянно переосмысливать свою сущность (П. Г. Щедровицкий). В контексте психолого-педагогического аспекта самоопределение понимается как относительно самостоятельный этап социализации, сущность которого заключается в формировании у человека осознания цели и смысла жизни, соотнесение своих желаний, личных качеств, возможностей с предъявляемыми к нему требованиями со стороны окружающих и общества.

Осмысливая мир, вступая в отношения с другими людьми, человек решает, что для него важно, и определяет своё ценностное отношение к миру, окружающим людям, самому себе. Ценности не разъединяют, а, напротив, объединяют людей в общности любого уровня, включая в это единство человечности весь мир.

Уровень развития личности — это уровень его существования в мире смыслов и ценностей, где основная плоскость движения — нравственно-ценностная. Любой человек является носителем определённых социальных ролей, сознательно и ценностно определяющим свою жизнедеятельность. Это позволяет ему при любых условиях оставаться активным участником гражданского общества, человеком, мыслящим свой земной путь как жизнетворчество. Однако единство этого понимания ценностей, как считают специалисты, сразу же заканчивается, если речь заходит о ценностях определённых сфер деятельности человека или национальных и государственных образований. Для современного российского общества, характеризующегося нестабильным состоянием на современном этапе его развития, например, типичным является то, что оно находится в состоянии поиска новой ценностной системы, которая должна учитывать, с одной стороны, мировой демократический опыт, а с другой — исторические традиции развития Российского государства, причём гражданские ценности не только царской России, но и социалистической демократии СССР, демократического общества. Ситуация сложна ещё и тем, что для современного российского общества характерен разрыв традиций в передаче ценностей. Кроме того, известно, что и общепризнанные демократические ценности не постоянны. При всей сложности определения ценностей для формирования российского гражданина особое значение имеют не только общепризнанные ценности демократического общества, но и традиционные для российской культуры (патриотизм, служение Отечеству, приоритет духовно-нравственных ценностей, справедливость и милосердие, способность к сопереживанию и толерантность) (см.: Гордин А. И. Некоторые подходы к раскрытию сущности понятия «ценностное самоопределение взрослого человека» http://www.education.rekov.ru).

Проблема личностного самоопределения связана прежде всего с содержанием этики: этическими ценностями и основными этическими проблемами.
К
этическим ценностям относятся:

главные человеческие ценности, которые в большей или меньшей степени входят в другие этические ценности (ценность жизни, сознания, деятельности, сострадания, силы, свободы воли, предвидения, целеустремлённости);

добродетели (справедливость, мудрость, смелость, самообладание, любовь к ближнему, правдивость и искренность, верность и преданность, доброта и сострадание, доверие и вера, скромность и смирение);

более частные этические ценности (способность дарить другим своё духовное богатство, ценность личности, любовь, направленная на идеальную ценность чужой личности).

Ценность — это понятие, выражающее определённую значимость для нас. Все понятия морали имеют ценностный аспект. Высшие моральные ценности — смысл жизни, свобода, счастье — представляют идеи, организующие нравственный мир личности в целом и оказывающие регулятивное воздействие на её поведение. Поэтому каждый должен определиться в них самостоятельно, ведь проблемы эти носят личностный характер. К важнейшим ценностям относятся ценности природы, жизни, этиологии, образования, культуры, собственно духовные ценности — всё то, что составляет общечеловеческие ценности (Н. Д. Никандров).

Свобода как нравственная ценность является важнейшей этической ценностью. Без неё невозможны нравственные поступки, поскольку они совершаются по свободному выбору личности. Однако, как справедливо замечают философы, если свобода у личности есть, это предполагает возможность свободного выбора не только добра, но и зла. Тогда и отсутствие, и наличие свободы в каком-то смысле губительны для морали.

В философско-этической мысли существуют две крайние точки зрения на проблему свободы:

фатализм, согласно которому всё в мире имеет однозначные причины и следствия, а потому человеческие поступки предопределены силами, находящимися вне нашей власти (Богом, роком, физическими закономерностями и т. д.). Руководствуясь фаталистическими представлениями, нетрудно прийти к безнравственному поведению: раз от меня ничего не зависит, то можно поступать как угодно;

волюнтаризм(от слова «воля»), согласно которому человек абсолютно свободен в моральных решениях и должен поступать, исходя лишь из своей сущности, своих убеждений и желаний. Руководствуясь подобными убеждениями, человек также закономерно приходит к безнравственному поведению под лозунгом «что хочу, то ворочу» (Е. В. Беляева).

Задачей этики является определение связи между свободой и моралью — она такова, что подлинная свобода есть внутри морали. Выбор добра ведёт к нравственной свободе, выбор же зла ведёт к безнравственной свободе. В любом случае выбор зла — результат несвободы человека. Под внешним давлением или под действием собственных страстей человек пренебрегает моральными соображениями ради иных ценностей. Совершая безнравственные деяния (кажущиеся свободными), человек зачастую оказывается связанным их последствиями. То, что начиналось по собственной воле, продолжается уже по воле обстоятельств. Поэтому этика постоянно предупреждает о том, что выбор зла — это путь к нравственной несвободе, гибельный для человека. Важнейшими этическими ценностями являются добродетели. Так, академик Н. Д. Никанд-ров указывает на то, что в наше прагматическое время это понятие употребляется достаточно редко, а между тем оно глубоко по содержанию и восходит смыслом к идеалам физического и нравственного совершенства человека, к исполнению нравственных заповедей и запретов и становится сегодня важнейшей задачей воспитания.

Основными проблемами этики являются: проблема добра и зла, проблема смысла жизни и назначения человека в ней, проблема справедливости, проблема должного. Смысл жизни, смысл бытия — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности. Вопрос о смысле жизни понимается также как и субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как осмысление человеком содержания и направленности своей жизни, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответы на вопросы: в чём состоят жизненные ценности? Что является целью жизни? Зачем (для чего) жить?
Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы. В них она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный человека смысл жизни.

Ответы на вопросы о смысле жизни формировали и науку. Сегодня наука может ответить с некоторой определённостью на такие вопросы: как именно?.. При каких условиях?.. Что будет, если?.. Вопросы же: в чём цель (смысл) жизни? Зачем мне жить? — остаются в рамках только философии и теологии.

Учёные считают, что проблема смысла жизни порождена особым характером человеческого бытия — это индивидуальное бытие-к-смерти. Осознание конечности жизни заставляет человека задуматься о её смысле. Утрата смысла жизни обесценивает всю нравственную деятельность человека, поэтому «борьба за смысл» — одна из главных задач этики.

Решение проблемы смысла жизни тесно связано с ответом на вопрос: обладает ли земная человеческая жизнь самостоятельной ценностью? В этике существуют два взгляда на проблему. Имманентная традиция предполагает, что сама земная жизнь обладает ценностью. Человек должен активно использовать отпущенный срок для приобщения к нравственным ценностям действительности. Смысл жизни — в ней самой, в её реальных проявлениях. Учёные определили, какие именно проявления жизни придают ей нравственную ценность: например, гедонизм исходит из того, что смысл жизни заключается в удовольствиях, в наслаждении жизнью (школа киренаиков). Однако этика давно зафиксировала преходящий характер наслаждений, а также разрушающее воздействие удовольствий на личность, сосредоточившуюся исключительно на них. Эвдемонизм утверждает, что смысл жизни состоит в достижении счастья, которое может быть определено как реализация важнейших разумных целей человека (Аристотель, Фейербах). В утилитаризме смысл жизни состоит в получении пользы (эгоистический вариант) или принесении пользы (альтруистический вариант); социологизм ориентирован на то, что смысл жизни состоит в успешной деятельности в обществе («теория разумного эгоизма»).

Земная жизнь не обладает самостоятельной ценностью, так как, утверждает трансцендентная традиция, она всегда несовершенна, несправедливо устроена, непригодна для реализации истинных ценностей. Для личности земное существование является испытательным или подготовительным периодом по отношению к подлинной жизни.

Предполагается, что смысл придаётся жизни некой ценностью, находящейся за пределами этой жизни (трансцендентной ценностью). Данная традиция реализуется в двух основных вариантах:

религиозные учения базируются на том, что смысл придаётся жизни Творцом и если Он предусмотрел смысл каждого элемента сотворённого Им мира, то задача личности — осознать своё божественное предназначение, что и придаёт её существованию абсолютный смысл. Постижение этого смысла возможно благодаря вере;

философские учения интерпретируют трансцендентный смысл жизни как проистекающий из идеального закона, по которому развивается всё бытие. В роли такого закона может выступать карма (в буддизме), дао (в даосизме), «мир идей» у Платона или «абсолютная идея» у Гегеля. Познать закон, при согласии с которым жизнь становится осмысленной, возможно с помощью разума. Трансцендентная традиция позволяет придать смысл самому ничтожному существованию. Даже если повседневная жизнь человека лишена удовольствий, счастья, пользы и социальных успехов, она может получать оправдание «в высшем смысле» (Е. В. Беляева).

 

Нравственные принципы, или Законы этики 

 

Существуют различные системы этики: этика Древней Греции, этика индуизма, конфуцианская этика. Каждая из них предлагает свою модель нравственности, выдвигая на первый план ограниченное число ключевых, понятий: человечность, почтительность, мудрость и т. п. Такие понятия получают статус нравственных принципов, или законов, на которых держится здание этики.

Все другие, частные моральные понятия группируются вокруг нравственных законов, выполняя функции их внутреннего оправдания и аргументации. Например, человечность как нравственный принцип, или закон, опирается на такие понятия, как сострадание, чуткость, внимательность, готовность простить или помочь. Нравственный закон почтительности реализуется через уважение, деликатность, скромность, послушание, тактичность, благоговейное отношение к миру.

В разных системах этики используется различный набор моральных законов. В Древней Греции к числу главных моральных принципов (кардинальных добродетелей) относили мужество, мудрость, справедливость. В конфуцианской этике, распространённой в Китае и Японии, выделяются пять так называемых постоянств: человечность, справедливость, благопристойность, мудрость, честность. Христианская этика ставит на первое место веру, надежду, милосердие.

Собственную модель нравственности предлагают иногда философы-моралисты. Например, известный русский философ ХIХ в. В. С. Соловьёв выдвинул идею трёх главных добродетелей: стыд, жалость, благоговение. В основе модели, предложенной немецко-французским мыслителем А. Швейцером (1875—1965), лежит ценность жизни, как таковой, и отсюда он выводит один всеохватывающий нравственный закон — «благоговение перед жизнью».

Швейцер пишет: «Поистине нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-нибудь вред».

Речь идёт о главных, универсальных законах, которые в той или иной комбинации повторяются в различных системах этики. Ценность этих законов состоит в том, что они закрепляют в нравственном опыте важнейшие моральные обязанности. Они служат обозначениями сложившихся в процессе воспитания постоянных состояний сознания: человечности, справедливости, почтительности, разумности и т. д. Это добродетели, которые ещё Аристотель называл «привычными склонностями» к совершению нравственных поступков. Известно, что способы (средства, приёмы) реализации каждого морального принципа весьма многообразны. Они зависят от индивидуальных особенностей человека, от условий и обстоятельств конкретной жизненной ситуации, от сложившихся в данном обществе традиций нравственного мышления и поведения.
Остановимся на
пяти моральных принципах, наиболее часто встречающихся в системах светской этики и отражающих самое главное и лучшее, что отложилось в нравственном опыте человечества, — человечности, почтительности, разумности, мужестве, чести. Между ними устанавливаются хорошо отработанные функциональные связи в том смысле, что каждый из них поддерживает, усиливает и выражает всё остальное. Эти принципы, сохраняя относительную самостоятельность, имеют значение только как средства наиболее полной, точной и успешной реализации установок человеколюбия. Почтительность обеспечивает благожелательность и уважение в контактах с миром, мужество организует и мобилизует усилия, необходимые для достижения нравственных целей, за разумом закреплена роль интеллектуальной цензуры поведения, за честью — чувственно-эмоциональной.

Человечность — система позитивных, объединяющих чувств и реакций: симпатии, понимания, сочувствия. В своих высших проявлениях она включает осознанное, доброе и непредвзятое отношение не только к людям, но и к природе, животному и растительному миру, культурному достоянию человечества. Это носящая надживотный характер способность и готовность индивида перенести естественную любовь к самому себе и к своим близким на других людей, на весь окружающий мир.

Существует общая для обитателей нашей планеты обязанность: в любых, даже самых сложных ситуациях оставаться человеком — вести себя в соответствии с нравственной ступенью, на которую поднялись люди в процессе эволюции. «Если ты человек, то веди себя как человек» — такова универсальная формула морально-антропологической идентичности. Долг человечности — доброе и деятельное участие во всём, что происходит вокруг. Это верность и соответствие самому себе, своей социальной природе.
Нельзя считать кого-либо человечным лишь потому, что он не причиняет никому вреда. Человечность как свойство личности складывается из повседневного альтруизма, из таких актов, как понимание, выручка, услуга, уступка, одолжение. Это способность войти в положение других людей, помочь им хотя бы добрым советом и словами участия. Ведь ситуации, когда люди нуждаются в моральной поддержке, не так уж редки. Иногда посочувствовать всё равно что помочь делом.

Питательной внутренней средой человеколюбия является свойственное человеческой природе соучастие, сострадание, сопереживание. Говоря языком психологии, это эмпатия — способность входить в чужое эмоциональное состояние человека, сочувствовать ему. Эмпатию характеризуют как «тёплое вхождение» в роль другого человека, в отличие от «холодного вхождения», когда оно не сопровождается сочувствием и доброжелательностью. В соответствии с идеей и общей направленностью человечности участливость следует оценивать как моральную обязанность и важное нравственное качество личности, противоположное таким свойствам, как чёрствость, бессердечность, нравственная глухота.

Конечно, мы откликаемся на переживания других людей не только в силу чисто эмоциональной отзывчивости, непроизвольно. Эмпатичность формируется и поддерживается благодаря усилиям воли, под контролем моральных принципов и правил. Для того чтобы войти в личный мир другого человека, разделить его радость или горе, приходится иногда преодолевать себя, оставлять в стороне свои собственные заботы и переживания. Быть эмпатичным трудно, это означает быть ответственным, активным, сильным и в то же время тонким и чутким (К. Роджерс). Отсюда выдвинутая им концепция развития «личностной силы» (personal power) в процессе личностно-центрированного воспитания и образования.

В повседневном быту значительная часть эмпатических действий выполняется почти автоматически, по привычке. Они относятся к числу так называемых простых волевых действий, соотносимых с простыми нормами нравственности. Проще говоря, в таких случаях мы ведём себя надлежащим образом, по-человечески по привычке, воспринимая это как нечто вполне естественное и необременительное.

За пределами межличностных связей и отношений существует чётко обозначенный, во многом высокоинституа-лизованный слой культуры эмпатии, связанный с созданием благоприятной для человека жизненной среды при строительстве жилых и производственных помещений, конструировании промышленных изделий, озеленении городов и т. д. Широко обсуждаются различные аспекты не только естественной, но и рукотворной среды, чтобы выяснить, в какой мере она отвечает национальным и общечеловеческим стандартам эмпатического, эстетического отношения к миру. Одним словом, существует, и вполне реально, мощный пласт культуры, сформировавшийся под влиянием сочувствия, сопереживания, взаимной помощи. Мы называем его культурой эмпатии, понимая под этим систему выработанных человечеством принципов и норм, сочувственного, понимающего, эстетически выдержанного мышления и поведения.

Оставаясь хорошо организованной и скоординированной целостностью, культура эмпатии чётко разделяется на индивидуально-личную и социально ориентированную культуру эмпатии. В первом случае речь идёт об умениях и навыках эмпатического мышления и поведения отдельного человека. Эмпатичность выступает здесь в качестве важного личностного свойства, и в таких случаях говорят о характере отдельного человека: о его доброте, отзывчивости, чуткости. В отличие от этого социально ориентированная культура эмпатии является характеристикой общества в целом. Она включает систему стандартов благополучной жизни, утверждённых и поддерживаемых государством.

Чуткость занимает особое место в сложной палитре моральных понятий и чувств, из которых складывается человеколюбие. Как одна из черт характера личности, чуткость представляет собой сплав нравственного внимания, нравственной памяти и нравственного понимания.

Нравственное внимание — это этический интерес или особая форма любознательности либо пытливости, способность выявлять, распознавать переживания или состояния человека и по-доброму, по-человечески реагировать на них. Простого наблюдения для этого недостаточно; требуется нравственно мотивированное, сердечное внимание. Не зря говорят, что глаза смотрят и видят, но по-настоящему распознаёт и выделяет радость или печаль другого человека именно сердце, душа. Нравственное внимание задаёт определённый тон, определённое, этически выверенное направление внешнего внимания, способствует формированию особого типа личности, тонко чувствующего переживания людей. К проявлениям нравственного или позитивного внимания относятся используемые в общении расспросы о здоровье, поздравления с радостным событием, соболезнования, всякого рода предупредительные жесты, движения, действия. Во всех случаях это забота о других людях, приятное и лестное для них свидетельство значимости.

Благодарность является важной составной частью человечности. Это — проявление внимательности, чуткости, благородства, свидетельствующее о том, что доброе отношение замечено, принято, оценено по достоинству. Благодарность предполагает готовность ответить добром на добро, любовью на любовь, уважением на уважение. Неблагодарность разрушает эту гармонию и наносит ощутимый удар по устоям морали. Поэтому ни одно сколько-нибудь значимое доброе дело, слово, побуждение не должно остаться без внимания, без нравственного отклика.

Благодарность не просто достраивает здание человечности, она раздвигает горизонты человеколюбия, выполняет роль пружины, которая накапливает необходимую духовно-нравственную энергию, приводит в действие механизм новых благодеяний. Если благодарность выпадет из системы морали, человечность потеряет значительную часть своей внутренней силы и энергии. В итоге это может настолько ослабить мотивацию человеколюбивых поступков, что станет равносильно уничтожению морали. И. Кант не зря подчёркивал, что на благодарности лежит печать особой ответственности, ответственности за состояние и судьбу морали в целом. Он считал, что благодарность следует рассматривать как священный долг, т. е. долг, нарушение которого (как позорный пример) может в самом принципе уничтожить моральный мотив благодеяния.

Парадокс, однако, заключается в том, что этика обязывает совершать добрые дела, не рассчитывая на благодарность, чтобы не снизить, не уничтожить этим нравственную ценность поступка. Говорят: «Сделай добро и забудь об этом». Оказав кому-либо помощь, недостойно жаловаться на то, что тебя за это не поблагодарили; неприлично напоминать человеку об оказанных ему услугах. Даже в разговоре с третьими лицами нужно избегать сообщений о своих благодеяниях. Возникает противоречие благородного самопожертвования и ожидания благодарности.

Такое противоречие затрагивает основы внутреннего мира личности и требует своего разрешения. Рекомендуется вытеснять информацию о собственных добрых делах и не забывать о добрых делах других людей, и прежде всего  об  услугах,  оказанных  вам  лично. В  итоге всё сводится к тому, чтобы каждый знал, помнил и соответствующим образом исполнял свой долг человечности и благодарности, по возможности концентрировался на добром отношении к нему окружающих, а не на том, в какой мере и форме находят признание его собственные дела.

Почтительность обычно ассоциируется с вежливостью, благожелательностью, учтивостью, хорошими манерами, что в целом правильно отражает сущность данного морального принципа.

Но философское осмысление почтительности шире обыденного. В этом понятии заключено уважительное, благоговейное, поэтическое отношение к миру как к чуду, бесценному, божественному дару. Принцип почтительности обязывает относиться к людям, вещам, явлениям природы с благодарностью, принимая всё лучшее, что есть в нашей жизни. На этой почве ещё в древности сформировались разного рода культы: культ деревьев, культ железа, культ животных, культ небесных светил. Фактически они отражали благоговейное отношение к мирозданию, малой частью которого является каждый человек, призванный стать полезным звеном мира. В известном стихотворении Н. Заболоцкого об этом сказано так:

Звено в звено и форма в форму. Мир Во всей его живой архитектуре — Орган поющий, море труб, клавир, Не умирающий ни в радости, ни в буре.
(
Метаморфозы)

Этический иммунитет личности (в нашем понимании) — это безусловное право человека на уважение, независимо от возраста, пола, социальной или расовой принадлежности. Устанавливается персональное правовое поле личности, в которое не должен вторгаться никто, осуждается всякое посягательство на честь и достоинство человека.

Этический иммунитет устанавливает равенство прав на элементарное уважение и признание каждого человека, будь то высокопоставленный чиновник, ребёнок или нищий бродяга. Так формируется демократическая структура характера, в которой, по словам А. Маслоу, центральное место занимает «тенденция уважать любое человеческое существо лишь потому, что это человек». С учётом и под контролем этического иммунитета возникают, развиваются и действуют общепринятые правила взаимного обхождения, поддерживается определённый уровень или необходимый минимум этической законности.

Антитеза этикетной и неэтикетной личности

Существует убеждение в том, что правила хорошего тона необходимо знать и соблюдать для наилучшей самореализации, достижения в контактах личных целей. Решающее значение имеет в таких случаях хорошая репутация, которую завоёвывает личность благодаря почтительности. Это репутация человека доброжелательного, уважительного, приятного в общении.

На полюсе оценок люди, плохо знающие нормы этикета. Обычно в контактах с людьми они проявляют робость, беспомощность, растерянность. «Почтительность без ритуала приводит к суетливости», — подчёркивал Конфуций. Чаще всего это выражается в том, что человек бездействует там, где этикет предписывает определённую активность, символизирующую почтение. Например, не поднимается со своего места при появлении старших или женщин, молчит, когда нужно извиниться или поблагодарить за услугу, не наносит необходимых визитов вежливости и т. п. Кроме общих характеристик, применяемых к такому человеку: «невежда», «невоспитанный», «неотёсанный», существует ещё одна точная в психологическом отношении характеристика: «несуразный, неловкий, никчёмный, безынициативный». Проявить свою личность в облагороженной форме такому человеку не удаётся. Этикетное невежество как специфическая форма девиантного (отклоняющегося) поведения ограничивает поле и возможности самореализации.

Активная форма этикетного невежества проявляется, когда человек нарушает правила приличия открыто, даже демонстративно: бесцеремонно вмешивается в разговор, злословит, отпускает фривольные шутки, сидит развалившись, громко смеётся, беззастенчиво хвалит себя и своих близких и т. д. Как негативное явление, близкое к активным формам этикетного невежества, расценивают отождествление почтительности с лестью и угодничеством. По общему мнению, это симптом неразвитой способности понимания и источник ложных суждений.

Диалектика уважения и самоуважения

Значимость почтительности и связанная с этим стратегия достижения личностных целей с помощью вежливости и обходительности вызывают некоторые опасения: не разовьётся ли на этой почве рабская психология? Нет ли здесь риска концептуальной подмены?

Чтобы устранить возможность подобных превращений, устанавливается этически выверенная граница почтительности, которую нельзя переступать без ущерба для собственного достоинства. Каждый человек сам определяет эту границу. Вместе с тем существует правило: оказывая уважение людям, помни, что это делается и для того, чтобы показать себе и другим, как и насколько ты уважаешь себя, насколько дорожишь образом Я, вступая в контакт с оценивающим тебя человеком.

Самоуважение — психологическая база и внутреннее оправдание почтительного отношения к людям. Лучше всего такой взгляд отображён в известном суждении: уважение, которое оказываешь другому, — это уважение, которое ты оказываешь себе самому. Но есть и другие варианты данной формулы: чем больше ты ценишь и уважаешь людей, тем больше ценишь и уважаешь себя самого; цени, почитай людей — и сам будешь почитаем. У этих высказываний есть своя логика. Проявляя уважение, человек активно внедряется в сознание другого человека и предлагает ему такую схему доброжелательных отношений, на которую рассчитывает сам. Это своего рода этическая подсказка, способ, с помощью которого человек подготавливает модель доброжелательных отношений к собственной персоне. Подобные рассуждения находятся в круге традиционных представлений о том, что для ориентировки в нюансах почтительного поведения нужен тонкий расчёт. Американский социолог Хоманс не зря сравнивал взаимодействие людей с экономической сделкой или «социальной экономикой», когда люди, как товаром, обмениваются любовью, уважением, признанием, услугами, информацией. Элементы такого расчёта действительно имеют место, и они связаны прежде всего с деятельностью разума, на который возлагают функции нравственно-интеллектуального мониторинга или контроля поведения. Это особенно важно для сегодняшнего взаимодействия людей, осуществляющегося в условиях межкультурного многообразия мира.

Этика межкультурного диалога

В политике мультикультурализма мы должны опираться на позитивный, объединяющий социальный капитал. Ставшие сейчас модными выражения типа «конфликт цивилизаций», «цивилизационный раскол», конечно, отражают некоторые тенденции развития современного мира, однако едва ли уместны в практике мультикультурного воспитания. Они подрывают веру в реальность духовного единства человечества, заостряя внимание на фатально действующих и почти непреодолимых противоречиях, ведущих к дезинтеграции и распаду мирового сообщества.

Гораздо полезнее сделать акцент на создании высоко-синергичных, безопасных обществ, о которых писала Рут Бенедикт, противопоставляя их низкосинергичным обществам, в которых при наличии больших межличностных, межгрупповых и межкультурных противоречий накапливается отрицательная энергия и агрессия. Развивая идеи Р. Бенедикт, выдающийся американский психолог А. Маслоу акцентирует внимание на сознательном поиске социально приемлемых планов и структур поведения, способных обеспечить взаимную выгоду участников взаимодействия, исключив поступки и цели, наносящие ущерб другим группам или членам общества. По его словам, в конечном итоге всё сводится к формированию такого типа социального устройства, при котором индивидуум одними и теми же действиями и в одно и то же время служит как своим собственным интересам, так и интересам остальных членов общества.

При этом неизбежно встаёт вопрос: является ли национальная самобытность и идентичность помехой или непреодолимым препятствием на пути интеграционных процессов? Тот, кто принимает такую точку зрения, вольно или невольно оказывается в поле негативной интеркультурной ориентации, где лучше всего возникают недоверие, неприятие иных средств и способов культурной самоорганизации. Так появляются различные формы дискриминации, взаимного непонимания, бытового национализма, болезненной подозрительности.

Прямо противоположным является ответ мультикуль-турной педагогики на заданный вопрос. Мультикультур-ность воспринимается как источник взаимного обогащения, единения и динамичного развития общества. При этом должна осуществляться хорошо продуманная и сбалансированная политика мультикультурализма. В каждом конкретном случае она должна опираться на специфические особенности полиэтничной среды: исторические, социально-экономические, психологические, демографические, географические и т. д. Но общая формула мультикультурности остаётся во всех случаях неизменной и предстаёт в виде различных комбинаций из двух ключевых слов: «единство» и «многообразие», что предполагает нравственно аргументированное, разумное сочетание вариативности и интегративности в практике мультикуль-турного воспитания.

Особое значение приобретает наполнение общих принципов и ориентиров взаимодействия культур конкретным морально-психологическим содержанием, соединяющим общечеловеческий и культурно-своеобразный опыт этической рационализации мира. Например, понятие человечности, выраженное в специфической языковой форме у одного народа, мало чем отличается от того, как оно представлено в языковом сознании другого народа. Вполне идентично русскому слову «человечность» китайское жэнь, кабардинское цыхугъэ, балкарское адамлык и т. д. У многих народов ключевым является понятие «лицо»: face — у англичан, напэ — у кабардинцев, бет — у балкарцев. Человека низкого, бессовестного у кабардинцев и балкарцев определяют вследствие этого как лишённого лица — напэншэ, бетсыз, что в общем соответствует аналогичным отображениям данного содержания в английском языке — to lose face или в русском — потерять лицо.

Общим выражением необходимой в отношениях между людьми почтительности, честности, уважительности выступает термин намус. Он восходит к греческому слову nomos — норма, закон, усиливая тем самым значимость взаимного уважения и признания как общеобязательного, общечеловеческого правила, не знающего культурных барьеров и ограничений. Отсюда представление о неотъемлемом праве каждого человека на уважение и социальное признание. Считается, что каждый человек независимо от возраста, пола, вероисповедания, национальности и других различий обладает этим правом, своего рода «этическим иммунитетом», охраняющим его от посягательств на личную безопасность, достоинство и честь.

Взаимное уважение и признание создают хорошую почву для доверия и открытости в контактах, ощущение психологического комфорта, уверенности в том, что к участнику диалога отнесутся с сочувствием и пониманием, что в случае надобности ему помогут, пойдут навстречу. Это свидетельствует ещё и о том, насколько тесно связаны человечность, уважение, доверие, открытость с толерантностью и эмпатией — способностью сочувствовать, сострадать, сужать границы собственного Я.

Моральные понятия и установки, из которых складываются позитивная интеркультурная установка и объединяющий социальный капитал, взаимно усиливают и поддерживают друг друга. На основе общности базовых символов, ценностей и норм должна строиться практика мультикультурализма. Формальные различия в культуре в этом случае будут только усиливать процесс их взаимного притяжения и обогащения. «Открытие различий — это открытие новых связей, а не новых барьеров», — писал К. Леви-Стросс. Поэтому следует приветствовать глубокое, уважительное погружение в культуру других, особенно соседних, народов.

Самым действенным средством мультикультурного воспитания является межкультурный диалог — свободное, благожелательное общение носителей различных культур, в ходе которого осуществляется обмен, сравнение и соединение различных способов, приёмов этической рационализации мира. Такое общение снимает страх, тревогу, снижает недоверие, позволяет внести необходимые коррективы в стереотипные, зачастую ошибочные представления о быте, нравах, истинных причинах и целях реальных участников социального контакта и обмена.

Межкультурный диалог, построенный на основе позитивного социального капитала, сближает людей, вызывает у них желание демонстрировать через свои поступки лучшие черты культуры, которую они представляют. Это своего рода культурный патриотизм, заставляющий человека постоянно заботиться о том, чтобы показать себя в облагороженной форме, произвести на людей максимально благоприятное впечатление, не уронить честь своей фамилии, профессии, народа и т. д. В то же время обостряется инстинкт экологического выравнивания, нравственно-аргументированное критическое отношение к недостаткам своей культуры.

Опыт показывает, что на почве культурного патриотизма развивается также этически значимая конкуренция культур, когда каждый из участников диалога постоянно и ненавязчиво доказывает, в какой мере он как носитель определённой культуры может способствовать созданию общества с высоким уровнем культурного взаимодействия. Правильно организованный межкультурный диалог становится инструментом позитивных преобразований в пространстве личности и общества. Так шаг за шагом формируется гражданское общество, в котором культурные различия только усиливают процессы консолидации вокруг общечеловеческих ценностей.

 

 

Рабочая программа "Светская этика"

 

 

Рабочая программа «Основы  мировых религиозных культур»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Кликните мышью по строке, чтобы открыть информацию.

Использован материал сайта издательства "Просвещение"

.

Израиль

Заграншколы МИД РФ

Общероссийский рейтинг сайтов

Релаксация

Счетчик посешений

Яндекс.Метрика

Наши гости

Поиск

Интересные факты

Несмотря на свою небольшую территорию, Израиль отличается значительным географическим разнообразием: от пустыни Негев на юге до горных цепей Галилеи, Кармель и Голанских высот на севере. На востоке центрального плато располагается Иорданская долина, которая сформировала относительно небольшую по размерам (6 500 км²) «Большую Долину». К югу от Мёртвого моря простирается пустыня Арава, заканчивающаяся Эйлатским заливом на Красном море. Для Израиля и Синайского полуострова уникальны кратеры («махтеши») или «эрозионные амфитеатры». Кратер Рамон в Негеве является самым большим кратером этого рода в мире, размером 40 километров в длину и до 10 километров в ширину.

Школа при Посольстве России в Израиле - Все права защищены - LSm©